三五.
무자화두(無字話頭)의 십종병(十種病)
대개 수도하는 사람은 다른 사람의
말에 떨어지지 말아야 한다.
요즈음 사람들은 자신이 정안(正眼)을 갖추지 못하였기 때문에
누가 이상한 말을 하면 그것이
진리인 양 떨어지고
그렇지 않으면 자기 자신에게 자기가 속아 넘어가는 예가 허다하다.
옛사람은 공부(工夫)하는 납자(衲子)를
제접(提接)하는 것을
가을철 풋밤을 까는 것에 비유하였다.
밤이 익으면 밤송이가 저절로 벌어진다.
그때는 밤을 까려고
하지 않아도 밤알은 자연히 빠지게 된다.
그러나 익지 않은 밤을 억지로 까게 되면 밤알이 으깨어진다.
공부도 이와 같아서
깨치지 못할까 염려하지 말고
제반사(諸般事)를 일도양단(一刀兩斷)하여 애를 쓰다 보면
알밤이 터지듯 자연히 툭 터지게
된다.
그러나 간혹 요행수를 바라기도 하고 선지식(善知識)이라는 사람이
말을 실수하여 공부를 그릇되게 하기도 한다.
또
날개 안 돋은 새끼 새가 날아가려고 퍼덕거리다가 떨어져 죽듯
공부가 딱지도 떨어지기 전에 조실(祖室)이나 선지식 행세를 하려다가
망신당한 사람이 허다하다.
이런 선병(禪病)을 방지하고
자기가 자신의 꾀에 속아 넘어가는 것을 예방하기 위하여
무자화두(無字話頭)의 십종병(十種病)을 열거하여
후인에게 도움을 주고자 한다.
무자화두(無字話頭)의 열 가지
병(病)은
보조국사께서도 분명히 가려 놓았으니
구도인(求道人)은 신중히 살펴보고 또 살펴보아야 한다.
첫째, 유와 무의 견해를 내지 말라.
[不得作有無會]
공부하는 사람은 마땅히 조사공안(祖師公案)인 화두를 깨치고
생사해탈을 목적으로 삼아야 한다.
조주무자화두(趙州無字話頭)를 식심(識心)으로
"무(無) "는 "유(有) "에서
"유(有) "는 무(無) "에서 나왔다는
상대적인 개념으로 인식해서는 안된다.
이 상대적인 개념을 초월하여
절대적인 진리를
규명하지 않으면 안 된다.
그러나 이치만으로 따지고 분별하여
이 "무 "자 화두를 알았다고 떠들어 대며
다른 사람을
기만하는 술책을 쓰는 것이 병이다.
둘째, 진무(眞無)의 무(無)로 헤아리지 말라.
[不得作眞無之無卜度]
인간만이 불성(佛性)이 있고
개는 불성(佛性)이 없다고
생각하는 것은 편견이다.
불성은 우주에 충만하거늘 꿈틀거리는 미물뿐만 아니라
천삼라(天森羅) 지만상(地萬象)에 이르기까지
불성이 없는 곳이 없다.
어디에는 불성이 있고
또 어디에는 불성이 없다고 생각하는 것이 병(病)이다.
셋째, 이치로 따져서 알려 하지 말라.
[不得作道理會]
불법(佛法)은 깨치는 것을 근본 종(宗)을 삼는다.
이치
"리(理) "자로 불교를 아는 체하는 것은 불교를 비방하는 것이다.
왜냐하면 도(道)는 깨치는 것이요,
상식적으로 알아질 수 있는
것이 아니기 때문이다.
이렇듯 상식적으로 따지고 이치로 헤아려 알려 하는 것이 병(病)이다.
넷째, 오직 식정(識情)으로써 이러하고 저러하다 하지 말라.
[不得向意根下思量卜度]
식심(識心)으로 따지거나
경장(經藏)과 율장(律藏)과
논장(論藏)과 조사어록(祖師語錄) 등에서
문자(文字)에 집착하여 배운 지식으로 사량하지 말라.
깨칠 것이 따로 없다며 불법을 사랑
분별로써만 이해하려는 것을
선문(禪門)에서는 지해병(知解病)이라 한다.
다섯째, 눈을 꿈적거릴 줄 아는 바로 이것이라 하지 말라.
[不得向揚眉瞬目處?根]
불법(佛法)은 알고 모르는 것에 속하지 않고
자기의
생사대사(生死大事)를 요달하는 것이 목적이다.
공안을 결택한 장부가 깨칠 것은 생각지 않고
눈썹을 찌푸리고 또는 꿈적거리는 이것인
줄 알면
자성(自性)을 어둡게 하는 별몽병(瞥몽病)이다.
여섯째, 말재주만 부려서 아는 체하지 말라.
[不得向語路上作活計]
선(禪)은 깨달음으로 근본을 삼는데
조금 알았다고 쓸데없이
맹갈(盲喝)이나 하고
구두선(口頭禪)으로 일삼지 말라.
본분납자(本分衲子)가 열심히 정진하다가
공부가 어느 정도
익어가 식심이 동하면
불조(佛祖)의 곤안(公案)을 아는 체하거나
약간의 혜안(慧眼)이 열리면 남을 능가하여
말을 잘하는
것으로 자기의 장기를 삼는 것이 허다한데
이것은 선문(禪門)의 구두선병(口頭禪病)이라 한다.
일곱째, 공공적적(空空寂寂)한 데서 공(空)을 지키지 말라.
[不得양在無事甲裡]
처음 공안(公案)을 참구할 때에는
망상(妄想)이 아니면
혼침(昏沈)이요
혼침(昏沈)이 아니면 망상(妄想)이다.
망상(妄想), 혼침(昏沈), 화두(話頭),
이 세 가지가
뒤범벅되어 싸움을 할 때가 가장 어려운 고비이다.
이때를 당해서 근기(根機)가 하열한 사람은
아무리 어려움이 닥칠지라도
포기하지 말라.
공부가 안 될수록 화두를 생명과 같이 귀중하게 생각하고
행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜)에
근고(勤苦)하여 정진하면
홀연히 화두도 망상도 혼침도 없이 적적하게
몇 시간을 넘기는 때가 있는데 이것은
무기공(無記空)이다.
이 역시 일종의 무기공병(無記空病)이니 경계해야 한다.
여덟째, 공안(公案)을 생각할 줄 알고 봉(棒)을 들 줄 아는
이놈이라 하지 말라.[不得向擧起處承當]
공안이 순숙(純熟)해져서 자기 마음이
해태굴(懈怠窟)에 빠지면
올바른 경지에 나아가지 못한다.
언제 어디서나 취모리(吹毛利)를 일으켜서 온갖 역경을 돌파하고
활연히 깨쳐 선지식을 찿아 인가를 받아야 한다.
그러나 한 생각 방황하여
털끝만큼의 차이가 있으면
천지현격(天地懸隔)이라,
도무지 진취가 없게 된다.
이때에 생각하기를 도(道)라는 게 별것 아니며
환경 따라
견문각지(見聞覺知)하는 것이라고 생각하기 쉽다.
그런 것은 인적위자(認賊爲子)라,
도둑놈을 아들 삼는 것과 같은
병(病)이다.
아홉째, 문자(文字)로 인증하거나 인용하지 말라.
[不得文字中引證]
대도(大道)는 유식(有識)과 무식(無識)을 초월한다.
요즈음
공부하는 사람들이 간혹 문자에 집착하여
박학다문(博學多聞)하고 의리로 따지고 생각으로 헤아려
아는 것이 부처라고 인정하지만 이
같은 사고방식은
바로 부처님과 그 경전을 비방하는 것이다.
종문(宗門) 중에서는
천계만사량(千計萬思量)이
홍로일점설(紅爐一點雪)이라,
모든 사량분별이 불 속의 한 점 눈과 같아서
설사 깨쳤다 하더라도 그 깨친 곳에 심천(深淺)이 있는
것이다.
깨친 후에도 깨달았다는 생각인 각견(覺見)과
내가 부처라는 생각인 불견(佛見)과
중생이라는 생각인
중생견(衆生見) 등을
깨끗이 씻어 버려야만 한다.
그런데 하물며 사량계교와 의리로써 깨달음을 이해하려는 치견(痴見)은
입해산사(入海算沙)니 소지장(所知障)이요 문자병(文字病)인 것이다.
열째, 미정(迷情)을 가지고 깨쳐질 때를 기다리지 말라.
[不得將來迷待悟]
수행(修行)을 스스로 가장하지 말라.
미정(迷情)을 가지고
깨쳐질 때를 기다리지 말라 함은
공부한다는 납자가 본참공안(本參公案)을 잡고서
죽을판 살판 노력하여도 무시겁래(無始劫來)로 익힌
습기 때문에
업력(業力)은 강하고 혜력(慧力)은 약하여
계란으로 바위를 치는 것처럼 어렵거늘 애써 정진하는 마음은 희박하고
일상수용(日常受用)에만 팔리고 혹은 안일주의에 빠져서야
어찌 공부하는 자세라 하겠는가?
설사 결제(結制)중에 약간의
정진을 했다손 치더라도
해제(解制) 석 달 동안에 동분서주하는
십자가두(十字街頭)의 생활을 하니
자연 결제중에 익힌
정력(定力)이 약화되어 버린다.
그러므로 다음 결제 때는 공부를 새로 시작하는 셈이 되고 만다.
오늘도 이만 내일도 그만,
금년도 이대로 명년도 그대로다.
세월은 사람을 기다려 주지 않기 때문에
잠깐 사이에도 누구나 죽음의 문에 이르는
것이다.
미심(迷心)으로 오도(悟道)를 기다렸는데
사문(死門)에 먼저 이르니 그때야 후회한들 무엇하랴.
이것이
미정(迷情)을 가지고 깨쳐질 때를 기다리는 살림살이인 병(病)이다.
乾慧未能免生死하니
一예在眼花亂墮로다
萬인崖邊更進步하야사
演揚無法辨稱錘로다
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