제4권에는 제20 권열품(勸悅品)과 제21 행공품(行空品)이 들어 있다. 수행하는 이는 모름지기 기쁜 마음으로 신심을 가지고 정진해야 한다. 모든 번뇌와 고통을 떠난 열반의 경지에 이르기 위해서는 반드시 공의 이치를 깨달아야 한다는 것을 강조한다
20, 권열품(歡悅品)
(179)
지혜로 중생을 제도하는 도는
맑은 흐름을 이루었고
지혜로 항상 음미하는 법은
단 이슬이 되시어
그 물처럼 다함이 없고
누각(漏刻)처럼 끊이지 않으시나니
지혜와 도덕을 이미 구족하신
부처님에게 귀의하기 원합니다
그 유약한 이라도
받들어 배우면 뜻이 저절로 통하나니
제도를 얻어 뜻을 안정하고
뜻을 세워 선을 법으로 받으라
부처님 천중천(天中天)께서
좋은 권방편 행하시어
한량 없는 지혜 나타내
몸과 마음 바쳐 머리 굽히기 원합니다
(180)
가사 수행하는 이가 유약한 마음이 생긴다면 혼자 속으로 생각하기를
「내가 좋은 이익을 얻는다면 팔난을 해탈하고 한가함과 자재함을 얻을 것이요, 내가 이미 일체 지혜를 가진 스승을 만나 그 법에 목숨 바쳐 정진한다면 욕심 없는 스님네가 될 것이요, 내가 이미 청정히 행한다면 도를 이루기도 하고 혹은 도에 향하기도 할 것이다.
여러 사람들은 삿된 데 떨어져도 나는 바른 도에 따르고 딴 사람들은 비뚤어지게 행하여도 나는 평등으로 쫓아 행한다면 지금 내가 오래지 않아 법왕자가 되어 하늘 위와 인간에서 계율과 도덕의 향기로움을 찬탄하고 그 공덕을 숨기지 않을 것이요, 삼독의 번뇌를 내지 않아 이에 편안하고 해탈의 맛을 먹어 날마다 배를 채운다면 구원을 얻고 악도를 제도하여 두려움이 없을 것이요, 적정한 관법에 오르고 여덟가지 바른도에 든다면 환난이 없는 데 이르고 열반성에 나아가게 될것이다.」고 하면서, 이렇게 스스로 분발하고 받들어 정진하여야 한다.
이에 게송으로 말하였다.
행하는 이가 가사 유약할지라도
다행히 법의 이익 만난다면
그는 세존 및 바른 법과
스님네에게 귀의하게 되나니
방편과 기뻐하는 마음으로써
유약한 마음을 권발하여
늘 한가지로 생각하고 받든다면
이것을 수행이라 이른다
처음 배움으로부터 도를 이루기까지
사람 많기가 치밀한 숲과 같지만
삿된 갈래 여의고
곧 바른 길에 서서
계율과 도덕으로 향을 삼기를
저 나무 가꾸듯 한다면
잠깐 동안에 해탈 얻고
도덕을 널리 나타내리
내가 부처님으로부터 생겨난 법나무에서
여러 이치 기록하기를 꽃 모은 듯한 것은
바른 법이란 잠깐 동안에도 게을러지기 쉬우므로
스스로 깨우치기 위하여 이를 설명하노라
21, 공행품(空行品)
(181)
각기 사람이라고 하는 이는
모두 부처님의 명호를 아나니
그는 중생의 미세한 그 고통이
저 연뿌리의 실같음을 아셨다
실다운 진리를 보신 까닭에
<나>라는 생각 두지 않으시고
몸이라고 억측하지 않으시나니
집착 없으신 이에게 예배드리기 원합니다
그 광명 온 세간을 비춤이
횃불이 어두운 집 밝히듯 하시고
그 마음의 보시는 바는
일체가 없다는 진리였네
나는 저 깨달으신 이에게 목숨 바치노니
그 마음과 행이 평등하시어
제천과 사람들을 보시는데
널리 봄이 저 허공과 같으시다
(182)
가사 수행하는 이가 <나>라는 생각을 두어 공에 들지 못한다면 혼자 꾸짖기를
「내가 퇴락하여 예리함이 없고 마음 쓰임이 걸림이 있어 공혜(空慧)에 따르지 못하고 <나>라는 생각을 좋아하게 되었다.」고 하면서, 스스로 걱정하고 힘써 마음이 공에 이르도록 그 뜻을 경계하고 권유하여 선정에 이르게 한다면 그로 인하여 본래 무에 이르러, 삼계가 모두 공하고 온갖 물건이 덧없게 된다.
이렇게 헤아리는 이는 그 마음을 권유하고 진취하여 방탕하지 않게 된다.
이에 게송으로 말하였다.
공을 알지 못하고 <나>라는 생각을 두면
뜻을 발동함이 저 나무 흔들리듯 하나니
그 마음 권유하여 근본 도리에 향하게 한다면
멀지않아 마땅히 본래 청정에 이르러
(183)
비유컨대 나라 왕에게 어떤 배우가 있었는데, 그의 어미가 죽어서 상복을 입고 집에 있었다.
왕은 그의 재담을 듣고자하여 사람을 시켜 부르기를
「내가 서로 만나고 싶다.」고 하였다.
배우는 혼자 생각하기를
「내가 마침 늙은 어머님을 여의었는데 왕이 지금 갑자기 부르니, 만일 가지 않으면 나의 목숨을 빼앗거나 혹은 벌을 받을 것이며 한편 어머님은 아무리 명을 마쳤을 지라도 내가 딴 재주가 없으니 마땅히 그 명령대로 응하여 어기지 않고 거짓 배우 노릇을 하여 왕의 환심을 사야겠다.」는 그 어미를 생각지 않기로 하고 곧 장엄, 번화한 의복 차림으로 나아가 뵈온 다음 겉으로 거짓 재담을 늘어놓아 왕으로 하여금 기쁘게 해주었다.」
때로는 나와서 혼자 생각하기를
「어머님의 상사를 만나 슬픈 심정이 마치 불로 풀을 태우는 듯 하다. 슬프고 애닯다. 차마 어떻게 희희덕 거리겠는가.
그러나 중한 상사도 만났거니와 한편 나라 왕이 그윽히 두렵기도 하다.」고 하면서, 곧 슬픈 마음 억제하기를 마치 물을 불에 뿌리 듯 하고 드디어 배우가 되어, 점차 모든 근심을 잊고 더욱 웃음거리를 지어 왕으로 하여금 기뻐 뛰놀게 하였다.
수행하는 이도 또한 마땅히 그와 같이 도의 마음을 권유하고 공무(空無)를 알아 <나>라는 생각을 제거하며, 이로 인하여 행을 익혀서 드디어 참다운 공에 들어야 한다.
이에 게송으로 말하였다.
비유컨대 왕에게 배우가 있어
몸소 중한 상사를 만났는데
거짓 웃고 근심을 억제하여
마음이 드디어 기쁘게 하듯이
수행도 또한 그와 같이
점차 마음 권유해 공에 향하면
빛이 비쳐 지혜 밝음에 가까웁고
뜻이 안정되어 움직이지 않으리
(184)
그러므로 수행하는 이가, 마땅히 공의 법을 따라서, 가사 그 마음이 어수선하여 <나>라는 생각이 일어나게 되면, 혼자 생각하기를「비유컨대 어떤 사람이 나무를 한데 모아 떼를 만들어 넓은 하수를 건너려고 하는데 그 물이 거세게 흘러 그 떼를 파괴하듯이 내가 벌써 부터 마음을 권유하여 온 날자가 많아 그 노력을 말할 수 없음에도, 어수선한 뜻이 갑자기 일어나 그 한결 같은 정진을 어기고 <나>라는 생각을 두게 되었다.」라고 해야 한다.
이에 게송으로 말하였다.
마치 나무를 모아 만든 떼가
거센 냇 강물에 파괴하듯
애욕의 바다도 그 같이 거세나니
적정에 뜻 두어야 곧 공에 나아가리
(185)
비유컨대 여름 철 무더위에 터지듯 말랐던 풀과 나무가 단 비를 만났을 적에는 곧 되살아나고 오곡도 무성해 지듯이 가사 공을 생각한다면 <나>라는 생각을 일으키게 된다.
이에 게송으로 말하였다.
마치 저 단 비를 만났을 적에는
말랐던 풀과 나무 모두 되살아나듯
가사 수행에도 공을 생각한다면
곧 <나>를 버리고 생각이 없으리
(186)
수행하는 이가 혼자 생각하기를 「내가 앉았는 것은 멸도를 구하려 함인데, 진실로 구하기 어려운 것이다.
가사 <내>가 없는 것이며 지금 몸을 분별하려 할지라도 몸이 본래 없으니 어느 곳에 몸이 있겠는가.」라고 해야 한다.
이에 게송으로 말하였다.
그 <나>라는 생각을 해탈해야 이에 깨달음이 되고
항상 진리를 보아야 본래 무가 되나니
가사 세속을 따라 깨우치지 못한다면
어두운데서 장님을 따르는 것과 같다
(187)
수행하는 이가 혼자 생각하기를 「몸을 둠으로 <나>를 이루고, 옷과 밥의 공양에도 남아야 남을 줌으로 이 <나>가 되나니, 근본을 헤아린다면 모두 공 한 것이다.」고 하여야 한다.
가사 환란이 있어도 자기를 먼저 구원한 다음 남을 구원하나니, 만일 몸을 놓고 보면 어떠한 환란이 있을지라도 곧 따라 남을 구원할 것이다.
일체 탐내는 것이 모두 몸으로 말미암아 일어나는 것이요, 다시 딴 데서 따질 나위가 없는 것이다.
그러므로 몸이 곧 <내>가 되는 줄을 안다.
이에 게송으로 말하였다.
탐내는 재물과 색에도 모두 제 몸만 위하고
또한 환란이 있어도 저 먼저 구원하여
남을 돌보지 않고 제 몸만 생각하나니
그러므로 범부는 <내>가 되는 것이다
(188)
수행하는 이가 혼자 생각하기를 「마땅히 몸의 근본을 보건대 여섯 가지가 합쳐 이룬 것이다.」고 해야 한다.
무엇을 여섯 가지라 이르는가. 첫째는 지(地), 둘째는 수(水), 세째는 화(火), 네째는 풍(風), 다섯째는 공(空), 여섯째는 정신(精神)이다.
무엇을 지라 이르는가. 지는 두가지가 있나니, 안의 지와 바깥 지이다.
이에 게송으로 말하였다.
지와 수와 화와 풍과 공과
정신이 합쳐 여섯 가지 되었나니
몸에 여섯 가지 밖에 여섯 가지를
부처님은 거룩한 지혜로 연설하셨다
(189)
무엇을 몸의 지라 이르는가. 몸 가운데 견착(堅着)한 것이다.
즉 털과 머리칼과 손·발톱과 때와 뼈와 살과 가죽과 힘줄과 오장과 창자와 밥통과 똥같은 깨끗치 못한 모든 견착 된 것을 이 몸의 지라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
사람 몸 속에 쌓인 갖가지 종류인
머리칼·털과 손·발톱·이와 뼈·가죽·살과
체내에 기타 모든 견착 된 것을
이 곧 안 몸의 지라 이른다
(190)
수행하는 이가 곧 혼자 생각하기를 「내가 안의 지를 보건대 이 <나>와 <몸>이 아닌지 정신이 의착하여 안의 지와 합한 것인지 <몸>과 합한 것도 다르고 <나>도 다른 것인지.
또한 머리 깎는 것을 보건대 머리칼이 떨어질 무렵 눈앞에 놓인 한 두낱 머리칼을 속으로 백번 돌이켜 살펴보아도 어떻게 <내>가 되겠는가. 가사 한 낱 털을 <나>라고 할진대 그 나머지는 다 어떻게 처치 할 것인가.
만일 털을 죄다 <나>라고 할진대, 이 또한 수많은 몸이 되는 셈이 아니겠는가. 또한 머리 칼을 깍는데도 짧을적부터 길 때 까지의 기간을 헤아리기도 어려운 일이며 또한 불을 찾아 그 머리칼을 태울적에는 몸도 의례히 죽어야하지 않겠는가.」고 하여야 한다.
머리칼은 네 가지로 부터 나나니,
첫째는 인연이요, 둘째는 번뇌요, 세째는 애욕이요, 네째는 음식이다.
이것이 (몸)이 아닌 줄을 헤아린다면<내>가 없을 것임에도 머리칼의 여러 인연을 합하므로<내>가 있게 된다.
한낱 머리칼이 땅에 떨어뜨려졌거나 가사 불에 던져 있거나 혹은 뒷간에 버려져 발로 짓밟힐 지라도 몸에는 아무 걱정도 없는 것이며, 또한 그대로 머리 위에 둘지라도 이익되는 데도 없는 것이다.
이렇게 본다면 머리에 있거나 땅에 있거나 평등하며 다름이 없다.
이에 게송으로 말하였다.
아무리 머리에 머리칼이 많고
또한 더하고 감하여도 똑 같으며
가사 깍아서 딴 데 둘지라도
또한 근심 될게 없는 것이라
이런 진리를 보건대
곧 <내>가 없는 것이니
그러므로 분명히 분별한다면
각기 몸이 없는 것이다
(191)
가사 저 머리칼을 <나>라고 할진대 마치 베어낸 파나염교와도 같이 이 다음 되살아날 것이니, 이렇게 헤아린다면 마땅히 <내>가 있다고 하게 된다.
왜 그러는가.
그 파나 염교는 저절로 상하고 저절로 나기 때문이다.
그러나 일체는 모두 공하여 <나>도 아니고 <나>도 없는 것이다.
가사 머리칼이 정신과 합해졌다고 한다면, 마치 물과 젖이 합쳐진 것과 같아서 오히려 분별할 수도 있지마는 머리칼이 <내>가 있다고 한다면, 처음 태속에서 형식을 받았을 적에 도무지 머리칼이 나든지 나지 않든지 깍든지 그대로 두든지, 도저히 몸이 있지 않은 것인 줄을 알게 된다.
이렇게 본다면 풀의 움이나 머리칼이 일체 똑 같이 내가 없는 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
가사 머리칼에 <내>가 있다고 할진대
의례히 파나 염교와 같을 것이요
<몸>은 마치 베어내는 풀과 같을 것이니
몸을 풀과 같다고 보는 것이 아닌가
(192)
수행하는 이가 이렇게 생각하여야 한다.
「본래 <내>가 없나니, 지금 <내>가 있다고 보지 않고 이렇게 깨우쳐 안다면, 의심을 품지 않게 될 것이다.
만일 머리칼에 <내>가 없다면, 일체가 또한 그러하여 털과 손·발톱과 이빨과 뼈살과 피부에도 모두 소속이 없을 것이다.」라고 이런 진리를 본다면 지에도 <내>가 없고, <나>에도 지가 있지 않은 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
머리칼 같은 데도 <내>가 없고
체내의 백천 조각을 분별하여
그 가운데서 구하여도 <몸>이 없어
마치 물 속에서 불을 구함과 같다
(193)
수행하는 이가 혼자 속으로 생각하기를 「내가 안의 지에서 구하여도 도무지 <내>가 없으니, 마땅히 바깥 지(地)를 본다면, 혹 <내>가 바깥 지(地)에나 있을 것인가.」라고 하여야 한다.
무엇을 바깥 지(地)라 이르는가. 몸과 관련되지 않아 추루하고 견고하여 사람의 몸과는 떠난 것이다.
즉 흙과 산과 바위와 모래와 돌과 기와 같은 것이며, 구리와 철과 납과 백철과 금과 은과 놋쇠와 산호와 호박과 차거와 마노와 유리와 수정 같은 것이며, 나무와 풀과 이삭과 벼와 곡물 같은 모든 모아 쌓인 것을 말한다.
이에 게송으로 말하였다.
산·바위와 돌·기와와 흙·나무와
기타 모든 형체 있는 것으로서
각기 몸과 떠난 식 생물을
이 곧 바깥 지의 종류라 이른다
(194)
수행하는 이가 바깥 지를 보았다면 안의 지에도 <내>가 없는 것을 알게 마련이다.
왜 그러는가.
안의 지에도 더하고 감하여 곧 고통만 있을 뿐이요 몸이 없나니, 어찌 더구나 바깥 지에 몸이 있겠는가.
바깥 지는 가사 파괴하고 절단하고 불태우고 파헤치고 쪼개고 찢을 지라도 고통을 느끼지 않나니, 어찌 <내>가 있다고 하겠는가.
그러므로 안팎의 지가 모두 소속이 없이 평등하여 다름이 없다.
이에 게송으로 말하였다.
안의 지에도 <내>가 없는데
더구나 바깥 지에 있겠는가
보건대 <나>없음이 평등하여
마치 허공처럼 다르지 않는가
(195)
무엇을 수라 이르며, 수가 <나>에 있는 것인가. <내>가 수에 있는 것인가.
수는 두 가지가 있나니, 안의 수와 바깥 수이다.
무엇을 안의 수라고 이르는가. 몸 가운데 모든 부드럽고 습(濕)하고 매끄러운 것이다.
즉 비게와 혈맥과 뇌수와 콧물과 눈물과 침과 간담과 소변 같은 모든 몸 속에 습한 것을 이 안의 수라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
간·담 및 모든 혈맥과
땀 또는 비게 같은 것과
진물·눈물·소변 같은
모든 몸 속의 습한 것이
체내에 부드럽게 흩어있어
정신과는 연결되지 않고
온 몸속에 유통하나니
이를 안의 수라 이른다
(196)
수행하는 이가 앞에 놓인 침과 콧물의 진리를 보기를 나무 가지로 헤쳐 본다면 「<내>가 여기에 의착하였는가.」라고 해야 한다.
가사 거기에 의착하였다면 날마다 유출되어 버려지고 소멸되고 썩어져서 물이 되고 말 것이니, 이를 <나>라고 억측하지도 못하고 또한 호념할 것도 되지 못한다.
가사 나무 가지로 헤치면서 <내>가 있다고 한다면 그 것에 담아 놓고는 무엇이라 이름하겠는가.
이렇게 진리를 관하는 이는 몸이 없는 줄을 알게 마련이다.
왜 그러는가. 형체를 헤아려 보아도 아무 것도 없기 때문이다.
이렇게 비한다면 수의 종류가 아무리 많아도 수에는 <내>가 없나니 안밖이 죄다 그런 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
가사 <내>가 수와 같다고 한다면
수가 녹으면 <나>도 멸할 것이며
몸의 수처럼 불어난다고 한다면
<안>도 또한 응당 그렇게 되리
만일 몸 속의 수를 버린다면
이 몸이라 억측하지 않을 것이니
이렇게 진리를 보는 이는
곧 <내>가 있지 않으리
(197)
수행하는 이가 다시 살피기를 「안의 수(水) 보아도 <내>가 있지 않으니, 마땅히 바깥 수를 본다면 혹 수가 <나>에 있을 것인가. <내>가 수에 의착 하였을 것인가.」라고 하여야 한다. 무엇을 바깥수라 이르는가. 몸에 딸리지 않은 것이다.
즉 뿌리의 맛과 줄기의 맛과 가지·잎·꽃·열매의 맛과 제호와 삼씨 기름과 술과 장과 안개와 이슬과 목욕하는 못과 샘과 개천과 흙탕물과 강과 하수와 큰 바다와 땅 밑에 모든 물 같은 것을 이 바깥 수라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
땅 위에 있는 여러가지 물과
모든 약의 뿌리와 줄기의 맛 같은
몸과 서로 연결되지 않은 것을
이 곧 바깥 수라 이른다
(198)
수행하는 이가 이렇듯 바깥 수의 진리를 보아 분별하였다면 몸 가운데 수에도 오히려 <내>가 없고 더함과 감함만 있어 몸으로 하여금 고통케 할 뿐인데, 어찌 더구나 바깥 수에 몸이 있겠는가.
가사 누가 빼앗아 갈지라도 몸에 손해 됨이 없고, 또한 그냥 줄지라도 몸에 이익 됨이 없나니, 이렇게 본다면 이 안팎의 수가 평등하여 다름이 없다.
왜 그러는가. 모두 소유가 없기 때문이다.
이에 게송으로 말하였다.
몸 속의 모든 수에도 <내>가 없고
괴로움과 즐거움과 더하고 감함만 있나니
그러므로 바깥 수에 어찌 몸이 있겠는가
괴로움과 즐거움과 더하고 감함에 아랑 곳 없다
(199)
이제는 마땅히 모든 화의 종류를 살피기를 「화가 <나>에 있는 것인가, <내>가 화에 의착한 것인가.」고 하여야 한다.
무엇을 화라 이르는가. 화는 두가지가 있나니, 안의 화와 바깥 화이다.
무엇을 안의 화라 이르는가. 몸 가운데 온난과 모든 번만(煩滿)한 열(熱)이다.
즉 목숨을 보존하고 음식을 소화시키는 몸 가운데 모든 따뜻한 기운을 이 안의 화라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
음식을 소화하는 몸속의 모든 나와
목숨을 조화하는 온과 모든 열은
일 곧 체내에 있는 햇빛(日光)이니
이것을 안의 화라 이른다
(200)
수행하는 이가 마땅히 평등한 관법을 지어야 한다.
「몸 가운데 모든 온과 열의 혹은 머리에 의착하기도 하고 혹은 손·발이나 척추·옆구리나 배·등같은 데 있기도 하다.」고 이렇게 본다면 각기 달라서 사람의 한 몸뚱이를 헤아려 보아도, 응당 <내>가 있을 수 없다. 지식을 이렇게 본다면 소속이 없나니, 이것이 안의 화이다.
이에 게송으로 말하였다.
사람 몸을 분별하여 헤아리고
속으로 화를 살펴도 <내>가 없으며
곳에 따라 가지 가지 종류에도
각기 <내>가 보이지 않는다
(201)
수행하는 이가 문득 혼자 생각하기를
「내가 안의 화에서 구하여도 <몸>이 있지 않으니, 마땅히 바깥 화를 본다면 혹은 화가 <나>에 있을 것인가. <내>가 화에 의착하였을 것인가.」라고 하여야 한다.
무엇을 바깥 화라 이르는가. 몸과 관련되지 않은 것이다.
즉 불과 불꽃과 온과 열 같은 것이며 해와 달과 별에서 나는 광명이다.
모든 천신의 궁전과 땅과 언덕과 산과 바위와 돌에서 나는 불이며, 좋은 의복과 금·은·동·철과 구슬을 드리운 영락과 모든 오곡과 나무와 약초와 제호와 삼씨 기름 같은 모든 열을 가지고 있는 것을 이 바깥 화라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
해와 달과 불꽃과 별과
땅과 모든 돌에서 나는 열이며
기타 일체 모든 온과 난을
이 곧 바깥 화라 이른다
(202)
수행하는 이가 생각하기를 「바깥 화를 보아도 이러하니, 바깥 수를 가히 수(數)로 헤아리지 못할 줄을 알겠다.」라고 하여야 한다.
불은 채우고 삶은 두 가지가 있는데 불이 물과 나무에 있어도 풀과 나무를 태우지 못하게도 하나니, 있는 곳이 각각 다르기 때문이다.
혹은 바깥 화 가운데 <내>가 있다고 하지마는 곧 별다른 것이 아니다.
그러므로 바깥 화에도 몸이 없고 또한 안에도 있지 않아, 안의 화와 바깥 화가 모두 다름이 없는 줄을 알게 된다.
왜 그러는가. 평등히 공에 돌아가기 때문이다.
이에 게송으로 말하였다.
그러므로 바깥 불은
다만 태우고 익힐 뿐이요
산 바위와 모든 자갈에
모아 쌓인 불도 그러하여
각기 있는 곳이 다르고
한꺼번에 타는 것도 아니어서
이렇듯 아무 것도 없나니
그러므로 <내>가 없는 줄을 안다
(203)
이제 마땅히 살피기를
「모든 곳의 풍(風)이 <나>에 있는 것인가. <내>가 풍에 있는 것인가.」고 하여야 한다.
무엇을 풍이라 이르는가. 풍은 두 가지가 있나니, 안의 풍과 바깥 풍이다.
무엇을 안의 풍이라 이르는가. 몸에 받아들이는 기운으로서 오르고 내리며 가고 오는 것이다.
즉 옆구리 사이와 척추뼈와 허리에서 마구 일어나는 풍 모든 온갖 맥과 뼈 사이를 통하는 풍, 그 힘줄을 당기고 오그라지게 하는 풍 같은 모든 거센 풍이 발동하여 곧 사람의 목숨을 끊는 것을 이 안의 풍이라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
몸에 딸린 모든 풍 기계(機械)와 같아서
사람 목숨 끊으려 모든 풍 발동하여
숨을 헐덕이고 몸을 위축시키나니
이를 곧 안의 풍이라 이른다
(204)
수행하는 이가 마땅히 이런 관법을 지어야 한다.
「이 안의 모든 풍은 음식을 조절치 않은 관계로 일어나는 풍과 딴 인연에 따라 일어나는 풍과 헐지 않게 일어나는 온갖 종류의 풍으로서, 걸음 걷는 가운데 각기 일어나고 멸하나니, 거기서 <나>를 구하여도 얻을 수 없다.」라고 이렇게 말한다면, 안의 풍에서 구하여도 <내>가 없는 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
사람 몸에 움직이고 멈추는 풍과
온갖 종류의 인연 따라 일어나는 풍이
각기 다르지마는 <내>가 없나니
그러므로 안의 풍에도 <내>가 없다
(205)
수행하는 이가 혼자 속으로 생각하기를 「지금 안의 풍에서 구하여도 <내>가 있지 않으니, 마땅히 다시 바깥 풍을 살피겠다.」 라고 하여야 한다.
무엇을 바깥 풍이라고 이르는가. 몸과 관련되지 않은 것이다.
즉 동 서와 남 북의 거세고 어수선한 바람과, 시원하게 나부끼는 바람과, 냉과 열이 많고 적은 바람과, 구름을 일으키는 바람과, 회오리 바람과 하늘과 땅을 성패시키고 물 기운을 띈 바람을 이 바깥 풍이라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
사방의 바람 냉하고 뜨거운 바람과
회오리 바람 성패 시키는 바람과
구름 일으키고 시원히 나부끼는 바람을
이 곧 바깥 풍이라 이른다
(206)
수행하는 이가 이렇게 풍을 보고는 곧 혼자 생각하여야 한다.
저「바깥 풍이 똑 같지 않아 혹은 거세고 혹은 미세하며 때로는 알맞고 때로는 너무 더워서 부채질하며, 혹은 먼지를 불어 휩쓸기도 한다.
거세고 어수선한 바람은 사람을 놀라게 하며, 회오리 바람은 허공에 거슬러 있어 하늘과 땅을 무너뜨리고 수미산을 뽑아 둘이 서로 부딛쳐 모두 파괴되게 하며, 아래로부터 위로 높이 나부끼다가 다시 내려 불어 서로 충돌하고 부수어 모두 먼지와 같이 만든다.」고 몸을 헤아리건대, 하나 뿐이요 크거나 적은 것이 있지 않으나, 바람은 이미 많고 또한 크고 작기도 하므로 안의 풍이나 바깥 풍을 보아도, 평등하여 차별이 없다.
왜 그러는가. 모두 소속이 없기 때문이다.
이에 게송으로 말하였다.
땀과 더위를 씻는 부채 바람과
사람 몸 속의 회오리 바람과
허공의 여러 바람도 또한 <내>가 없나니
이것을 곧 바깥 풍이라 이른다
(207)
수행하는 이가 아무리 사대를 모두 능히 분별하여 아는 법을 놓지 않았을지라도 몸의 공을 알지 못하면 곳에 따라 하는 일에 몸이 있고 또한 <내>가 있다고 억측하게 된다.
본래 무를 보았다면 안의 사대나 바깥 사대를 헤아려 보아도 모두 평등하여 다름이 없으며, 빛과 받아들임과 생각과 지어감과의 식안에 의착하거나 또는 밖에 의착함이 없는 것이다.
왜 그러는가. 그 마음과 뜻과 의식도 안에 있지 않으며, 받아들임과 생각과 지어감과 의식도 또한 몸의 사대와 서로 연결되지 않은 까닭이다.
이에 게송으로 말하였다.
마땅히 살펴야 할 이 네 종류를
지혜 없는 이는 늘 의심 품나니
수·상과 행·식이 안에도 연결치 않았는데
어찌 바깥 네 종류와 서로 의착 하였겠는가
(208)
가사 수행하는 이가 의심됨이 있으면 마땅히 본래 근원을 살필 것이니, 능히 그 근본을 알면 곧 진리를 알게 마련이다.
비유컨대 나무를 심어 열리는 열매가 이 본래 종자는 아닐지라도 또한 근본을 여의지 않듯이, 일체가 그와 같아 사대를 얻고 오음이 있으므로, 태에 의탁하여 마음과 정신을 이루며, 모양이 탁한 타락과 같았다가 곧 식육처럼 생겨 점차 어린 아이의 몸을 이루며, 어린 몸으로 부터 문득 중년에 이르게 된다.
이 갖가지 종류가 본래대로 부터 일어나서 이미 성취한 몸이 처음 합한 몸은 아닐지라도 또한 처음을 여의지 않는다.
처음 태의 정기로부터 점차 형체를 이루어 중년에 이르러서는, 정신이 있는 곳에 사대가 구성되어 날마다 점차 자라게 된다.
본래 무를 본다면「내」가 있지 않아서 네 종류「四大」와 평등하여 차별이 없으며, 정신이 있는 곳에 점차 몸을 이루고 그 무의 정신도 또한 굴러 커지게 된다.
이에 게송으로 말하였다.
안 마음으로 조차 결과가 생김이
저 나무가 종자로 부터 나듯하여
마음은 나무의 인과(因果)와 같고
바깥 종류 또한 그와 같다
그 <몸>도 또한 그러하여
마음으로 인하여 여러 생각 나나니
그 바깥 종류에 마음 두지 않으면
어찌 능히 여러 생각이 있겠는가
(209)
비유컨대 바깥 종류는 금을 생산하였는데, 다음 공사는 구리와 철을 발굴하기도 하고, 혹은 놋쇠와 차거와 마노와 유리와 수정과 산호와 호박과 석영과 금강과 금정같은 여러 보배를 발굴하기도 한다.
바깥 종류가 이같은 여러 진귀한 보배를 생산하듯이, 안의 종류(안의四대)를 헤아리건대, 태 속에서 처음 생겨난 두 고기뭉치 같은 것을 눈이라 이르고 그 눈 가운데 보일 수 있는 광명을 눈깔이라 이르나니, 눈 가운데 까만 자위는 안을 반연하였고 눈깔은 바깥 모양을 보아서 안팎이 서로 맞드러야 의식이 된다.
의식은 무엇을 일으키는가. 받아 들임과 생각함과 지어감을 말함이니, 눈으로 조차 받아 들임과 생각함과 지어감이 생기는 것이다. 귀와 코와 입과 뜻도 또한 그렇게 된다.
안팎 모든 종류도 평등하여 다름이 없이 안의 마음으로 조차 일어나며 받아들임과 생각함과 지어감도 본래 안으로 조차 일어나고 밖으로 말미암지 않는다.
이에 게송으로 말하였다.
저 모든 바깥 종류가
금은 같은 것을 생산하듯이
안의 종류도 또한 그와 같아
두 고기 뭉치가 눈을 이루었다
눈으로 조차 빛깔을 보고
빛깔로 인하여 의식을 이루며
마음으로 조차 모든 생각 일으키나니
안에서 자재한 것을 의식이라 한다
(210)
수행하는 이가 혹은
「내가 이른 바 안의 종류에서 초월함이 있는가.」라고 그런 의심을 내어야 하며, 혹은 혼자
「이른 바 안의 종류를 어둔 사람들은 듣지 못하고 깨닫지 못하여 그 마음이 삿된 데 돌아가고 잘 난 체 하는데 들어가며, 자신을 보는 데도 <나>와<몸>이 있다고도 하고 혹은 <내>가 안의 종류에 있다고도 하며, 딴 사람의 몸을 보는 데도 또한 그러하다.
보는 바가 그렇기 때문에 능히 초월하지 못할 뿐이 아니라 사람 몸의 사대와 오음과 오쇠(衰)와 육입(入)도 알지 못하고 도리어 몸을 내것이라. 남의 것이라.」고 하나니, 이 안팎을 억측하는 것은 세속 범부의 말이다.
「내가 세속 말을 따르거나 혹은 따르지 않거나 다퉈 의논하는 이가 있겠지마는 도를 배우는 사람은 일찌기 모양을 억측하지 않는다.」라고 깨달아야한다.
나는 무엇에 수승함이 있으며
능히 안의 종류에서 초월하였는지
저 어리석은 이는 이렇듯
지혜 없고 삿된 소견을 따라
더하고 감함이 있는 사대를 말하나니
대체 세속의 하는 말들이요
지혜 있는 이는 그렇듯
분별하여 차별없는 줄을 안다네
(211)
수행하는 이가 보고 아는 것이 분명하여 청정한 지혜를 이루면, 가사 안의 종류를 이 「내것이다」고 하는 것도 항상 자재를 얻어 억제하며, 나아가고 물러감을 마음대로 하게 된다.
그러므로 <내>가 없음을 아는 이는 어찌 자재를 얻지 못하겠는가.
안의 사대는 쇠하고 늙어 수염과 머리칼이 저절로 희어지며, 손·발톱이 길고 이가 빠지며, 얼굴은 주름지고 피부가 쭈그러지며, 모양은 추루하게 변하고 힘줄과 맥이 늘어지며, 살은 마르고 뼈는 풍·한·열이 몰려들어 서로 착잡하고 고르지 못하여 농혈(膿血)이 탁해짐을 걱정하게 된다.
바깥 사대를 헤아리건대 또한 그와 같아 혹은 땅이 패이고 산이 무너지고 골짜기가 무너지기도 하며, 지·수·화·풍이 혹 더하고 혹 감하기도 하여 자재하지 못하게 된다.
그러므로 <몸>이 없어야 이로 쫓아 안팎 모든 종류가 <나>도 없고 <나>도 아님을 알게 된다.
이에 게송으로 말하였다.
생노와 병사가 이르러도
오히려 자재하지 못하며
바깥 종류도 또한 그와 같아
무너지고 패이고 늘 더하고 감한다
안의 종류도 여러가지로서 몸을 이루었고
바깥 종류도 또한 갖가지이니
진실이 바른 진리를 본다면
곧<내>가 없는 줄을 알으리
(212)
수행하는 이가 혼자 생각하기를 「마음이 어찌 오래 전 부터 사대가 모두 공한 것임에도, 도리어 (내것)이라고 하는가.」라고 하여야 한다.
비유컨대 구름도 없는 무더운 여름 철에 넓은 벌판에 나가 노니는데 저 멀리 아지랑이만 보였다.
그 때 대지는 뜨거워서 마치 숯불을 흩어 놓은 것 같고 물은 이미 떨어져 풀과 나무가 모두 말랐으며, 모래 땅에도 한낮 불꽃이 몹시 내려 쪼이었다.
어떤 장사꾼이 여러 반려를 잃고, 혼자 뒤에 처져 걷는데, 머리 위에는 삿갓도 없고 발 밑에는 신도 없으며 낯과 몸뚱이에는 땀이 흐르고 입과 입술이 탔다.
신체를 찌는듯 하는 이 더위에 입을 벌리고 혀를 빼문채 몹시 지치고 목말라하면서, 사방을 둘러 바라보다가 그만 마음이 흐려져서 저 멀리 아지랑이를 보고 속으로 여기기를 「그 물이 여기서 멀지 않아 물결이 일어나는듯 하고 그 주변에는 가지가지 종류의 수목이 있어 오리와 기러기와 원앙새가 모두 그 속에서 노니는 듯 하니, 내가 마땅히 저기에 가서 그 물 속에 들어 잠겼다가 나오면 몸의 때와 더위 및 심한 갈증과 피로가 풀릴 것이다.」라고 하였다.
그때 그는 이렇게 생각하고 나서 힘을 다하여 아지랑이가 있는 데로 뛰어 달리다 보니 몸은 더욱 시달리고 목마르며, 피로에 휩쓸려 기운은 떨어지고 마음은 흐려졌다. 곧 이어 생각하기를 「나는 물이 가까운 줄 알고 몇 리를 달려 왔는데, 물 있는 데를 알지 못하겠으니 이게 무슨 까닭일까.
본래 보였던 것은 진실로 이 하수였는데 나의 눈이 흐린 것이나 아닐까.」고 하면서, 드디어 다시 앞으로만 나아갔다
해는 기울어 저물고 때는 바야흐로 시원해져, 아지랑이도 보이지 않고 그 물도 없어졌다. 그제야 곧 속으로 깨닫기를 「이는 심한 더위로 인하여 나의 목이 몹시 탔기 때문에 저 멀리 아지랑이를 보고 그를 물로 잘못 알았다.」고 하였다.
이에 게송으로 말하였다.
저 멀리 해의 심한 불꽃을 보고
이 흐르는 물결이라 하였나니
갈증이 심한 그 까닭에
그를 하수라고 생각함이다
때가 저물어 시원해지자
다시 진실히 살펴보고는
이에 이 아지랑인 줄 알고
속아서 물이라 하였다고 한다
(213)
수행하는 이가 혼자 생각하기를
「나도 본래 그렇듯 정욕에 갈구하여 쫓아가기를 쉬이지 않았고 처음부터 끝까지 사랑에 집착하다가 도리어 스스로 태움을 당하였었으며, 의심된 생각에 흐려지고 어리석은 그물에 가리워짐이 마치 아지랑이에 속임을 당하듯 하였다.
내가 오래 전부터 <내 것>이라고 하였지마는 지금은 이미 깨달아서 보는바가 진실하고 먼저의 생각과 소견은 이에 이미 제거되었으므로, 지금 육분(分=지 수 화 풍 공 정신)을 보아도 <내>가 있지 않다.
한낱 털과 머리칼에도 영원히 소유가 없음을 보았는데 더구나 몸 가운데와 털구멍의 모든 물건이겠는가.
몸의 한낱 털에도 갖가지의 설명이 있음을 알았는데 더구나 일체를 강론함이겠는가.」
고 하여야 한다.
이에 게송으로 말하였다.
그 몸을 보고 <내>가 있다 하였고
어리석음과 갈구에 태움을 당하였다가
이 육분이 <내 것>이 아님을 알았나니
이런 마음 두는 이는 도덕과 부합하리
(214)
수행하는 이가 마땅히 다시 생각하기를
「어리석은 이는 밝지 못하여 마음을 일으키고 생각을 내어 이 것이<나>라고 하나니, 그 뜻으로 생각하는 것은 여러 생각과 삿된 행이다.」
고 하여야 한다.
처음 일어나는 것을 염(念)이라 이르고 다음 일어나는 것을 행(行)이라 이르나니, 이렇게 생각한 다음, 마음 속에서 바람이 움직여 입으로 말을 일으키게 되고 사대의 몸에 의착하여 <내>가 있다고 억측하게 된다.
그러나 이는 모두 공하여 <내>가 없고 다만 오음의 종류와 육입의 근본뿐인 것이다.
그런 까닭에 몸을 둠으로 인하여 「사람이다, 남자다, 장부다, 못난이다」고 하게 된다.
보고 숨쉬고 이빨을 가진 무리들은 뜻이 안으로부터 움직이므로 바람으로 인하여 소리를 내고 혀로 인하여 말을 하게 된다.
비유컨대 높은 산에서 큰 물이 흘러내리면 그 진동하고 창쾌한 소리를 다니는 이가 모두 듣는 듯, 또한 깊은 산 속에 메아리가 부르는 이를 따라 응하듯이, 사람의 혀 끝에 나오는 말도 본래 마음으로 일어나는 것이 또한 그 와 같다.
이에 게송으로 말하였다.
모든 종류에 의착하여 온갖 법을 생각함은
본래 삿된 생각에서 뜻을 일으킨 것이니
성장된 몸으로 인하여 말내게 되고
갖가지 소리를 냄도 저 산과 내 같다
(215)
수행하는 이가 마땅히 다시 생각하기를
「이 네 종류의 몸은 <내>가 없고 서로 굴러서 해로움만 더한다.」
고 하여야 한다.
비유컨대 어떤 사람이 재보가 수 없이 많은데 네 원수가 있었다.
네 원수는 궁리하기를
「이 사람은 큰 부자로서 재보가 구차하지 않고 토지와 가옥과 기물이 한량 없으며, 남녀 종들이 모자라는 바 없고 종족과 친우도 또한 많은데, 우리들은 가난하고 또한 세력이 없어 능히 이 원수를 갚을 수 없었다.
마땅히 방편을 써야 이 사람을 욕보이겠는데, 마땅히 어떻게 그 방편을 이룰 것인가.」
고 하다가 이렇게 단정하였다.
「늘 그 사람과 가까이 하여야 가히 원수를 갚을 것이다.」
고 그때 네 원수는 거짓으로 찾아가 목숨 바쳐 귀의하는 체 하고 각기 말하기를
「우리들은 당신을 위해서 시키는 대로 달려가 시행하여 종들의 구실을 감당하겠으니, 하고자 하는 일을 명령하여 주시기 원합니다.」
고 하였다.
부자는 곧 죄다 친절히 믿고 좌우에 있을 것을 받아 주었다.
네 원수는 공순함을 다하여 늦게 자고 일찍 일어나며 손을 끼고 조심 스럽게 모든 중대한 일을 저희들이 먼저 해치워 몹시 고된 것도 회피하지 않았다.
그 때 부자는 이 원수의 공경하고 순종하고 청정하며 그 말이 화평하고 그 마음을 낮추는 것을 보고, 속으로 매우 사랑하여
「이 네 사람은 나의 친한 벗이라도 그 보다 더할 수 없다.」
고 하면서, 자리에 앉을 때 마다 곧 잘 칭찬하여 말하기를
「이는 나의 친우요 또한 형제나 자손과 다름없으니, 이들이 하려고 하는 것에는 무엇이든지 내가 막지 않겠다.」
고 하였다.
이런 말이 있은 다음부터, 음식을 먹을 적에는 그릇을 같이 하였고 나가고 들어올 적에는 수레를 함께 하였다.
이에 게송으로 말하였다.
가까이 하려고 수 없는 심부름에
아만 없애고 명령 거역치 않으며
그 집 식구처럼 마음을 낮추고
뜻을 순종하여 기쁘게 하였다
어찌 이렇게 하였겠는가
그들은 본래 원수로서
세간에서 맺힌 혐의가 있던 까닭에
짐짓 의탁하여 친우인 척 하였다
(216)
그 때 부자는 이 네 원수를 친절히 하여, 일찌기 서먹한 마음이 없었다.
다음 무슨 일이 있어서 이 네 사람과 함께 본 고장을 떠나 딴 지방을 가게 되었다.
그들은 가만히 공모하기를
「이 사람은 오래 전부터 우리의 원수였는데, 지금 다행히 여기서 우리들 수중에 떨어지게 되었다.
지금 가는 길은 벌판이어서 주민들도 있지 않고 그전부터 상해를 당한 이가 한, 두사람 뿐이 아니었다.
또한 이 길은 성과도 동떨어졌고 고을을 가기에도 아주 멀며, 앞뒤에 사람도 없고 주변에 수비하는 이도 없으며, 또한 짐승 먹이는 이 나무하는 이 사냥하는 이도 없다.
지금은 마침 한낮이어서 사나운 짐승들도 자취를 감추는데, 어찌 더구나 사람이 다니겠는가. 지금 매우 적당한 기회이다.」
라고 하였다.
그 때 네 원수는 부자의 머리채를 잡아 땅에 떨어뜨려 놓고 그 가슴 위에 올라앉아, 각기 그의 죄를 문초하였다.
첫째 원수는「네가 어느 때 나의 아버지를 죽였다」고 하고, 둘째 원수는 「네가 나의 형을 죽였다」고 하고, 세째 원수는「네가 나의 아들을 죽였다」고 하고, 네째 원수는「네가 나의 손자를 죽였다」고 하면서
「지금 너를 만났으니, 조각조각 쪼갤 것이며, 마땅히 너의 머리를 끊어서 쪼개고 부수어 버릴 터이다.
너의 본래 마음을 살펴볼지어다. 먼저 소행을 도무지 생각지 않느냐, 너는 지금 죽어서 염나옥에 갈 것이다.」
고 말하였다.
그 때 부자는 그제야
「이들은 나의 원수인데, 도리어 친한 벗으로만 알았었구나.
처음 나한테 와서 붙을 적에 나는 사랑하고 믿어서 음식과 좋은 것을 아끼지 않았고 자식과 똑 같이 여겨 나의 소득을 모두 그들 앞에 넘겨주려고 까지 하면서 오래 전부터 나를 살해하려고 했던 것을 나는 깨닫지 못하였었구나.
지금 나의 머리채를 잡아 땅에 떨어뜨려 놓고 나의 온갖 죄를 문초하며, 나의 귀와 코와 손과 발과 손가락을 끊으며, 가죽을 벗기고 혀를 자르니, 이제야 너희들이 나의 원수인 줄을 진실히 알겠구나.」
라고 깨달았던 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
그들이 함께 찾아 와서
원수가 착한 벗인척 하여
말은 고와도 마음은 독을 품었나니
재로 타오르는 불 가리움과 같다
믿게 하느라고 아무 준비도 없더니
나를 잡아 염소 다루듯 하기에
그제야 속으로 깨닫고 보니
이 원수요 친우가 아닐세
(217)
수행하는 이도 이렇듯 그와 평등히 보아야 한다.
「내가 본래 지 수 화 풍 네 가지가 <나>에 속하였다고 혼자 여겼는데, 이제 진리를 살펴 깨닫고 보니, 이 원수로서 뼈만 쇠사슬처럼 서로 연결되었다.」고
왜 그러는가.
만일 몸의 수가 더하고 감하면 냉병의 일백한 가지 고통을 일으키나니, 본래 몸으로부터 나와서 도리어 제 몸을 위태롭게 하며, 만일 몸의 화가 움직이면 열병의 일백 한 가지 환난을 일으키나니, 본래 몸으로부터 나와서 도리어 스스로 위태롭게 하며, 만일 풍이 일어나면 중병의 일백 한 가지 통증을 얻으며, 만일 지(地)가 동하면 여러 여러 가지 병이 모두 일어나나니, 이 사백 네 가지 병이 함께 일어나는 까닭이다.
모두 이 원수요, 죄다<내>가 아니므로 진실로 싫어하여야 하나니, 밝은 이는 일찌기 이를 버리어 탐하고 좋아하지 않는다.
이에 게송으로 말하였다.
불은 본래 나무에서 나는 것인데
마찰시킨 뒤엔 나무를 도리어 태우나니
네 가지 종류도 또한 그와 같아서
그 몸을 편안치 않고 위태롭게 한다
밝은 이는 항상 진리를 보고
그 근본을 살피나니
이 안의 사대가 공한 것이어서
그 원수뿐임을 어찌 좋아하겠는가
(218)
수행하는 이가 혼자 생각하기를
「내가 네 가지 종류를 보아도 진실로<내것>이 아니니 마땅히 공의 종류는 어떠한 것으로서 공이 몸에 있는 것인가. 몸이 공에 있는 것인가 보아야겠다.」고 하여야 한다.
무엇을 공의 종류라 이르는가. 공은 두 가지가 있나니 안의 공과 바깥 공이다.
무엇을 안의 공이라 이르는가.
즉 몸 가운데 공은 눈과 귀와 코와 입과 몸과 마음과 가슴과 배와 창자와 밥통 똥 오줌 구멍 같은 것이요, 뼈 가운데 모든 공은 여러 맥박의 뛰는 것이니 이를 안의 공이라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
연(蓮)의 모든 구멍 처럼
몸의 공도 또한 그와 같나니
뼈와 살과 가죽이 유동하는
몸 안의 공과 차별이 없다
(219)
수행하는 이가 마땅히 이런 관법을 지어야한다.
「몸 가운데 모든 구멍을 모두 공이라고 할진대, 이 공으로 부터 생각을 일으키지도 않을 것이요, 공과 더불어 합하지도 않아야 할 것이다.라고
왜 그러는가.
뜻은 마음을 따라 일어나고 뜻과 뜻의 서로 계속되는 것은 본래 대로 따라 남으로 그 뜻이란 스스로의 마음을 보거나 딴 사람의 마음을 보는 데도 마음이 없어야 이에 공하여 의착한 데가 없기 때문이다.
세가지 통달(達)된 지혜로 과거 미래 현재를 살펴도 모두 소유가 없고 가지가지 방편으로 안의 공을 살펴도 영원히 몸이 없나니, 그러므로 안의 공에도 <내>가 없다는 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
안의 종류를 본들 어디에 있겠는가
영원히 <나>를 얻지 못함이 먼지와 같나니
그러므로 몸의 공(空)과 심(心)과 의(意)와 식(識)이
검은 그림자 그 이름만 있는 것과 같다
(220)
수행하는 이가 마땅히 이런 관법을 지어야 한다.
「이미 안의 공을 보아도 죄다 소유가 없으니, 마땅히 다시 바깥 공은 이 어떤 것으로서, 공이<나>에 있는 것인가. <내>가 공에 의착한 것인가 보아야겠다.」
고 하여야 한다.
무엇을 바깥 공이라 이르는가. 몸과 더불어 관련되지 않아서 빛이 없으므로 가히 보지도 못하고 또한 가히 얻을 수도 없으며 몸이 없으므로 가히 제지하지도 못하고 네 종류에 가리우지도 않으므로 이 공을 따라 사대를 분별한다.
즉 가고 돌아오는 것과 나가고 들어오는 것과 나아가고 멈추는 것과 위와 아래로 유행하는 것과 굽히고 펴 동작하는 것과, 아래는 깊고 위는 높은 것과 바람의 도는 것과 불의 일어나는 것과 산의 무너지는 것과 해와 달과 별의 두루 둘러서 인연 따라 운행하는 것을 이 바깥 공이라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
그 빛이 보이지도 않고
능히 굳세어 걸림도 없는
사람들의 가고 돌아오는 것과
굽히고 펴서 동작하는 것과
여러 물의 유동하는 것과
해 달 바람의 운행하는 것과
산 무너지고 불 일어나는 것을
이 곧 바깥 공이라 이른다
(221)
수행하는 이가 이렇게 진리 보기를
「몸 안의 공도 오히려 <내것>이 아닌데 더구나 다시 바깥 공을 <나>라고 하겠는가.」
고 하면서 마음을 잡고 정진에 오로지하여 안팎 공이 똑 같아 차별이 없다고 하여야 한다.
왜 그러는가. 괴로움과 즐거움이 없는 까닭이다.
가히 잡을 수 없으므로 생각도 없고 이미 마음과 뜻이 없으므로 괴로움과 즐거움도 없나니, 마땅히 <나>를 억측하지 못할 것이라.
이에 게송으로 말하였다.
이 몸 가운데 모든 공에도
헤아려도 분명히 <내>가 없는데
어찌 더구나 바깥 공에
<내 것>이 있다고 하겠는가
안팎 공을 살펴보아도
죄다 평등해 차별 없나니
괴로움과 즐거움이 있지 않으므로
모든 생각도 여읜 것이다
(222)
이제는 마땅히 심신(心神)의 종류를 살피기를
「심신이 <나>에 있는 것인가, (내)가 심신에 의착한 것인가.」
라고 하여야 한다.
무엇을 심신이라 이르는가. 심신은 안에 있고 밖에 있지 않은 것이다.
즉 마음은 안의 종류에 의지한 것인데, 바깥 종류를 보아서 인연을 일으키는 것이요, 정신은 여섯 경계가 있나니, 눈과 귀와 코와 입과 몸과 마음의 의식인 것이다.
수행하는 이가 마땅히 이렇게 알아야 한다.
『눈이 빛을 반연하여 밝은 것이 마치 공이 마음을 따르는 것과 같다.』라고
그러므로 곧 눈의 안식(眼識)이 있게 되는 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
눈은 안의 네종류와
밖의 네 가지를 반연하여서
마치 두 나무가 서로 마찰하면
불이나듯이 그 의식도 그와 같다
귀와 코와 몸과 입과 뜻이
분별하여 여섯 일을 이루었고
빛이 죄와 복의 주재가 되었나니
이것을 모든 의식이라 이른다
(223)
그 눈에 있는 안식은 눈 속에도 있지 않고 눈 밖에도 있지 않으며, 눈과 합하지도 않고 또는 눈과 떠나지도 않아, 밖으로는 빛에 반연하고 안으로는 인연에 응하나니 이것을 안식이라 이른다.
이에 게송으로 말하였다.
비유컨대 불 내는 화경(火鏡)을
깨뜨려 백 조각을 낸다면
도저히 불을 낼 수 없으며
불은 나무를 떠나지 못하듯이
저 모든 의식의 종류도
헤아리건대 그와 같아
육정(情)으로 인하여 의식이 있나니
도저히 서로 분류할 수 없다
(224)
비유컨대 어떤 나라 왕이 높은 누각에 올라 여러 신하와 온갖 관리와 더불어 함께 모이었다.
왕은 왕이 되기 전에 산 속에 있으면서 선인이 되었었는데, 여러 신하들이 맞아드려 나라 왕으로 모시었다.
일찌기 풍악을 들어보지도 못했던 왕은 공후와 거문고와 비파를 치는 소리와 음조가 매우 처량하고 화평하며, 청아하고 미묘하여 일찍 듣지 못했던 소리를 듣고, 여러 신하를 돌아보면서 묻기를 「저것은 무슨 소리인데 그 소리가 수승하게 좋으냐」
라고 하였다.
이에 게송으로 말하였다.
선인이었던 왕 한가이 있다가
인간에 와서 거문고 소리 듣고는
그때에 왕은 여러 신하들에게
무슨 소린데 그렇게 수승하냐고 묻네
여러 신하는 도리어 왕에게 사뢰기를
『대왕께서는 일찌기 그 소리를 듣지 못하셨습니까.』
고 하였다.
이에 게송으로 말하였다.
여러 신하들은 왕에게
왕께서 일찌기 듣지 못했습니까
만일 왕께서 알고도 물으신다면
저희는 쓸데없는 말 않겠다고 사뢰네
(225)
왕은 여러 신하에게 말하였다.
『나는 본래 배우는 신분으로 오래 동안 설산에 있어 선인이 되었었고, 그곳은 한가하여 여기와는 특별한 까닭에 듣지 못하였노라.』
이에 게송으로 말하였다.
왕은 그의 경력 신하에게 말하길
한가한 데 있어 법으로 낙을 삼고
혼자 놀았기 때문에 아는 것이 없이
능히 그 음성 분별치 못한다고 하네
(226)
그 때 곁에 신하는 앞으로 나아가 왕에게 아뢰었다.
『대왕께서 그 이름을 알려고 하십니까. 그것은 거문고라고 합니다.』
이에 게송으로 말하였다.
왕은 일찌기 그를 듣지 못하여
소리나는 것을 알지 못하므로
신하는 인중존이시어
그는 거문고입니다 라고 말하네
(227)
왕은 곁에 신하에게 일렀다.
『곧 거문고를 가져오라. 내가 어떤 것인가를 보겠노라.』
곧 명령을 받고 거문고를 가져왔다.
왕은 말하였다.
『나는 이것을 사용할 줄 모르니, 그 소리를 내어 보아라.』
곁에 신하는 아뢰었다.
『이 거문고는 마땅히 방편을 일으키고 공부를 드려야 이에 소리가 나는데, 저희들이 어떻게 소리를 내어 왕께 보이겠습니까.』
이에 게송으로 말하였다.
왕이 묻는 바에
여러 신하들은
그 소리를 가해 낼 수 없어서
저절로 나지 않는다고 대답하네
(228)
왕은 여러 신하에게 물었다.
『무슨 공부를 드려야, 소리가 나느냐.』
여러 신하는 사뢰었다.
『이 거문고는 공사(工師)가 만들적에 가볍고 건조한 목재로 제본하고 힘줄로 매어서 완전히 만든 다음 다시 그 소리를 시험하여 크거나, 적지 않고 정평하도록 맞춘 것입니다.』
이에 게송으로 말하였다.
가볍고 건조한 목재로 만드는데
얇은 판자로 덮어 속을 비게하고
좋은 술을 붙여 그 소리를 조절하나니
그래야 소리가 처량 또는 화평하다네
(229)
신하는 이어 왕에게 아뢰었다.
『거문고를 치려면, 마땅히 수단이 있고 가락이 서로 골라 급하지도 느리지도 더디지도 빠르지도 않아야 하며 음조를 알고 소리를 해득하여 굵고 가늘고 높고 낮음이 맞아야 하며, 또한 시(詩)와 부(賦)의 읊고 감탄 하는 소리를 깨우쳐야 하며, 가락이 틀리지 않아 거문고 치는 소리와 맞아야 하며, 여덟가지 음(音)과 구소(韶)와 십팔품(品)은 품마다 기이한 곡조가 들어 있고 그 줄의 합변하는 수단은 사십구가지가 있는 것입니다.
이에 게송으로 말하였다.
그 음조 처량 또는 화평하고
그 소리 유창하고 수묘하며
사부(部)의 소리가 유연하고
능숙한 노래 모두 통쾌하며
시, 부의 읊고 감탄하는 법 깨우쳐
마치 하늘의 기악과 같나니
이러한 사람이어야
소리 이에 맑고 화평하리
(230)
여러 신하는 이어 왕에게 사뢰었다.
『이같은 기사라야 거문고 줄을 퉁기는 소리가 처량하고도 통쾌한데 아까 왕께서 들으신 소리는 벌써 사라졌으니 다시 찾을 길이 없습니다.
가사 사람이 사방으로 그 소리를 쫓아가서 구하려고 하여도 얻지 못할 것입니다.』
왕은 여러 신하에게 일렀다.
『이른 바 거문고는 세상에 아무 이익도 없고 요긴함도 없는 것이다.』
그러므로 거문고는 수 없는 사람으로 하여금 방탕하여 버릇이 없게 하고 사람이 거기에 속아 미혹되게 하나니, 이 거문고를 가져다가 일백 조각으로 깨뜨려 들에 버릴지어다.』
이에 게송으로 말하였다.
갖가지 공부하여 그 음조 이루어도
허망하여 세속만 미혹할 뿐이다
가사 치지 않으면 소리 나지 않을텐데
몹시 번뇌를 내어 사용하기 때문일세
(231)
수행하는 이도 이런 생각을 지어야 한다.
「비유컨대 저 거문고에 갖가지 공부를 드려야 이에 소리를 이루듯이, 눈도 그와 같아서 풍과 한과 열이 없어야 그 정기가 명철하고, 마음이 딴 데를 생각지 않아야 눈의 안팎이 밝아 빛을 보는 바가 멀거나 가까운 차별이 없고 또한 미세함도 가리움도 없으며, 의식이란 한 종류뿐이 아니고 이 인연을 반연하여 문득 눈의 의식이 있게 된다.」
이에 게송으로 말하였다.
저 거문고 갖가지 공부를 드려야
귀에 들리는 소리 마음에 좋듯이
여러 병 없어야 눈의 동자가 밝고
딴 생각 없어야 눈의 안식이라 이른다
(232)
인연으로 조차 일어나는 것이 눈의 안식인데, 그 인연의 합한 것은 덧 없음과 괴로움과 공과 <나>없음 뿐임에도 눈의 안식으로 조차 이런 환난을 이루게 된다.
가사 누가 덧 있고 즐겁고 <내 것>이라고 한다면, 이는 안될 일이며 이는 허망한 말이다. 어찌 눈의 안식을 가히 <내 것>이라고 하겠는가.
그러므로 몸에 눈의 안식도 없는 줄을 안다.
눈의 안식도 덧 없는 것이며, 마음의 모든 생각하는 바도 또한 그러하므로, 진실히 진리를 보는 이는 본래 일체 모든 법이 모두 <내 것>이 아닌 줄을 안다.
비유컨대 어떤 수레를 모는 이가 파초의 한 잎을 꺽으면서 견고하다고 여겼는데, 손에 닿자 곧 시들 해졌다.
다음에는 그 뿌리와 줄기까지 모두 뽑았으나 한 개도 견고한 것이 없고 막상 요긴함도 없이 보이니, 어디에 쓰겠는가.
수행하는 이도 그와 같아 처음 뜻을 일으킬 적에는, 「그 털이나 머리칼을 <내 것>이다. <남의 것>이다.」라고 보지마는, 이렇듯 진리를 보아 그 머리칼과 머리와 일체 지·수·화·풍·공을 살피고 아울러 정신을 살핀다면 <몸>이 없는 것이다.
내가 일찌기 듣건대 어떤 사람이 해떨어지고 어둔 밤에 혼자 걷는데 달빛도 없었다.
드디어 밤중이 되었는데 저멀리 나무를 보고는 도둑이 칼을 빼고 활을 당기고 창을 들고서 자기를 겨누는것이 틀림 없다고 여기면서 속으로 공포를 품고 감히 다시 더 발걸음을 움직여 앞으로 나아가지 못한 채 뜻이 몹시 근심되어, 그 괴로움을 가히 말할 수 없었다.
하늘이 점차 새벽녘에 이르러 별은 없어지고 해가 솟으려고 할 무렵에야 깨닫고 보니 도둑이 아니요, 이에 나무였더라는 것이다.
수행하는 이도 마땅히 이런 관법을 지어야 한다.
「내가 먼저는 어리석음에 가리워서 내 몸 및 머리·손·발·갈비·척추·가슴·배 같은 모든 모아 쌓인 것과, 다니고 걷고 나아가고 멈추고 앉고 일어나고 말하는 모든 동작 만이 있는 줄로 여겼더니, 점차 학문을 이루어 도를 깨닫고 지혜가 밝아 드디어 어리석음의 번뇌가 희박하므로 이에 <내>가 있지 않아 뼈만 서로 연결되고 가죽만 둘러 싸졌다는 것과, 마음·뜻·바람을 반연하고 다니고 걷고 나아가고 멈추고 눕고 일어나고 말하는 동작이 있게 되었다는 것을 분명히 알았다.」
이에 게송으로 말하였다.
어떤 사람 어둔 밤길 걷다가
나무를 보고 도둑이라 하듯이
어리석은 사람도 또한 그와 같아
몸을 보고 <내>가 있다고 억측한다
분명히 <나>와 남이 없고
온갖 것이 쌓여 형체를 이룬
뼈와 모든 구멍의 흐르는 것이
마음·뜻·바람으로 반연함이다
(233)
내가 일찌기 듣건대 옛 날 어떤 나라에서는 모든 어린이들이 강변에 노닐으면서 서로 오락하였다.
이에 모래로 성을 쌓기도 하고 혹은 집을 짓기도 하여 이는 <내 것>이라고 하면서 제 각기 보호하고 한계를 분별하여 서로 뒤바뀌지 않도록 하였다.
이에 모두 만든 참인데, 그 가운데 어떤 어린이가 딴 모래성을 발로차서 파괴하였다.
그 주인은 몹시 성내어 그의 머리채를 움켜 잡고 주먹으로 치면서 소리를 높혀 외쳤다.
『아무게가 나의 성을 파괴하였으니, 그대들은 모두 와서 나를 도와 죄를 다스려 주기 바란다.』
여러 어린이들은 그 소리를 듣고 모두 달려와서 주인을 도와 죄를 다스리는데 발로 그의 몸을 짓밟으면서 꾸짖었다.
『네가 무슨 까닭에 남의 성을 파괴하였느냐.』
그들은 이어 일렀다.
『네가 남의 성을 파괴하였으니, 마땅히 도로 만들어 놓으라.』
그리고 저희들끼리 경고하였다.
『어찌 저렇듯 성을 파괴하다가 형벌당하는 것을 보고도 징계하지 않겠는가.』
이렇게 죄를 다스리고 제 각기 성으로 돌아가 히히덕거리면서, 다시는 서로 범하지 않기로 하였다.
이에 게송으로 말하였다.
어린이가 만든 모래성
닿기만 하면 모두 무너지는데
히히덕거리면서 만들어 놓고는
이 <내 것>이라고 이른다
제 각기 속으로 생각하기를
이 나의 성이요 집이다 하여
그 가운데서 오락하는 모양
마치 왕이 왕궁에 처하듯 하네
(234)
그 때 어린이들은 오락하는 모래성을 이 <내 것>이라고 하면서, 보호하고 사랑하여 사람으로 하여금 얼씬도 못하게 하다가 해가 저물어 제 각기 집으로 돌아가려 할 적에는 그 마음이 모래성을 생각지도 않고 돌아보지도 않아 손과 발로 차서 모두 무너버리고 간다.
이에 게송으로 말하였다.
어린이가 모래를 쌓아 성을 만들어
그 속에서 저물녘까지 오락하다가
해가 어두워지자 어린아이도
그 성을 버리고 집으로 돌아가네
(235)
수행하는 이도 마땅히 이런 관법을 지어야 한다.
「내가 도를 알지 못하였을 적에는 <내>가 있다고 억측하여 은혜와 사랑에 집착하고 몸과 빛을 호념하다가 늙음과 병이 장차 이르러 덧 없는 죽음이 이르러 갑자기 사라지게 되었다.
마침 이제 빛을 버리어 마음에 좋아하는 바 없고 지혜로 흩어지고 무너지는 사대와 오음을 분별하고 보니, 이미 빛·받아들임·생각·지어감·의식과 육입·오쇠가 모두 <내 것>이 아니고 오음도 몸의 소유가 아니며, 과거·장래·현재도 또한 그런 줄을 알았다.」고 그 생사 보기를 이렇게 하는 이는 곧 능히 구족하여 해탈문에 이르게 되나니 공을 구하려고 하는 이는 이렇게 따라 행하여야 한다.
이에 게송으로 말하였다.
그 욕에 훈습한 이는
은애의 집착 못버리고
스스로 제 몸 호념하기를
사람이 부모를 받들듯 한다
만일 정욕 여의기를
월식에 그 광명 잃듯 하여
몸이 모래성과 같음을 안다면
다시는 <나>를 억측하지 않으리
(236)
수행하는 이가 삼계가 모두 공한 것을 보아, 다시는 나<生>는 바를 원하고 좋아하지 않아야 한다.
무엇을 원을 없애어 해탈문에 향한다 이르는가.
가사 함이 있는 경계와 음난하고 성내고 어리석음의 번뇌가 일어나면 곧 제지하여 따르지 않는 것을 이 원을 없애어 해탈문에 이른다고 한다.
모양으로부터 벗어남도 그와 같나니, 이미 이를 깨우치는 것을 세 해탈문이라고 한다.
그러므로 수행하는 이가 정진에 오로지하여 공만을 알려고 하는 것이다.
이에 게송으로 말하였다.
삼계에 <나>를 보지 않아
보는 바가 모두 공 뿐이면
어찌 다시 나를 구하랴
일체 물러가지 않아서
항상 마음으로
모양 없음과 원 없음과 공 생각하기를
마치 싸움터에 있어
원수와 도둑 항복하듯 하라
오음을 보건대 본래 무한 것이어서
사람 몸에 의지하여 있나니
과거 및 장래와
현재에도 또한 그러하다
괴로움이 모여 쌓인 이 몸
일체 모두 파괴 되나니
밝은 이는 오음 보기를
마치 물의 거품처럼 여긴다
만일 모양과 원 없음을 얻어
삼계가 모두 공함을 보면
세 해탈 이루어 편안하고
여러 괴로움 죄다 제도하며
길상을 얻음이 멀지 않아
마치 손바닥 금을 보듯
이것을 사문이라 이르나니
시작하고 끝나는 환난있지 않으리
부처님의 모든 경법을 살피는 것은
해탈하여 편안을 구하기 위함이니
깊은 이치 자비를 광대히 연설하였고
행하는 이 위해 공을 자세히 강논하셨네
법문모음
