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잡아함경(雜阿含經) 제1권 31경-제2권 40경

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잡아함경(雜阿含經) 제1권 31경-제2권 40경

31. 수루나경 2

어느 때 부처님께서는 라아자그리하성의 칼란다 대나무 동산에 계시었다. 그 때에 존자 샤아리풋트라는 그리드라쿠우타 산에 있었다.

그 때에 슈로오나라는 장자의 아들은 여러 날 걸어서 그리드라쿠우타산으로 가서 존자 샤아리풋트라에게 나아가 엎드려 그 발에 절하고 물러나 한 쪽에 앉았다.

때에 샤아리풋트라는 슈로오나에게 말하였다.

"슈로오나여, 만일 사문이나 바라문으로서 물질을 참다이 알지 못하고, 물질의 원인을 참다이 알지 못하며, 물질의 멸함을 참다이 알지 못하고, 물질을 멸하는 길을 참다이 알지 못하면 슈로오나여, 마땅히 알라. 그들은 그 때문에 물질을 능히 끊지 못한다. 이와 같이 만일 사문이나 바라문으로서 느낌, 생각, 지어감, 의식을 참다이 알지 못하고, 그것들의 원인을 참다이 알지 못하며, 그것들의 멸함을 참다이 알지 못하고, 그것들을 멸하는 길을 참다이 알지 못하면, 그 때문에 그들은 느낌, 생각, 지어감, 의식을 능히 끊지 못한다. 슈로오나여, 그러나 만일 사문이나 바라문으로서 물질을 참다이 알고, 물질의 원인을 참다이 알며, 물질의 멸함을 참다이 알고, 물질을 멸하는 길을 참다이 알면, 슈로오나여, 마땅히 알라. 그들은 그 때문에 물질을 능히 끊을 수 있다. 이와 같이 슈로오나여, 만일 사문이나 바라문으로서 느낌, 생각, 지어감, 의식을 참다이 알고, 그것들의 원인을 참다이 알며, 그것들의 멸함을 참다이 알고, 그것들을 멸하는 길을 참다이 알면, 슈로오나여, 마땅히 알라. 그들은 그 때문에 느낌, 생각, 지어감, 의식을 능히 끊을 수 있다. 슈로오나여, 너의 뜻에는 어떠하냐. 물질은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

"항상 되지 않나이다."

"항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 것입니다."

샤아리풋트라는 말하였다.

"만일 물질이 항상 되지 않고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자가 그 물질은 과연 '이것은 <나>다. 이것은 <나>와 다르다. 이것은 둘의 합한 것이다'라고 보겠는가."

"아닙니다."

"슈로오나여, 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

"항상 되지 않나이다."

"만일 항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 것입니다."

"만일 항상 되지 않고 괴로운 것이라면, 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자로서 그 느낌, 생각, 지어감, 의식을 과연 '이것은 <나>다, 이것은 <나>와 다르다. 이것은 둘의 합한 것이다'라고 보겠는가."

"아닙니다."

"그러므로 슈로오나여, 너는 마땅히 물질을, 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체의 물질은 <나>도 아니요, <나>와 다르지도 않으며, 둘의 합한 것도 아니라고 알아야 하나니, 이것을 참다이 아는 것이라 한다. 슈로오나여, 그러므로 거룩한 제자는 물질을 싫어하고 욕심을 떠나 해탈하고, 생, 노, 병, 사와 걱정, 슬픔, 괴로움, 번민에서 해탈한다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식을, 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체의 느낌, 생각, 지어감, 의식은 <나>도, 나와 다르지도 않으며, 둘의 합한 것도 아니라고 알아야 하나니, 이것을 참다이 아는 것이라 한다. 그러므로 거룩한 제자는 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하고, 욕심을 떠나 해탈하고, 생, 노, 병, 사와 걱정, 슬픔, 괴로움, 번민에서 해탈하느니라."

때에 슈로오나는 샤아리풋트라의 말을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

32. 수루나경 3

어느 때 부처님께서는 라아자그리하성의 칼란다 대나무 동산에 계시었다. 그 때에 존자 샤아리풋트라는 그리드라쿠우타 산에 있었다.

때에 슈로오나라는 장자의 아들은 여러 날 걸어서 그리드라쿠우타산으로 가서 존자 샤아리풋트라에게 나아가 머리 숙여 그 발에 절하고 물러나 한 쪽에 앉았다. 때에 샤아리풋트라는 슈로오나에게 말하였다.

"만일 사문이나 바라문으로서 물질을 참다이 알지 못하고, 물질의 원인을 참다이 알지 못하며, 물질의 멸함을 참다이 알지 못하고, 물질을 맛을 참다이 알지 못하며, 물질의 근심을 참다이 알지 못하고, 물질을 떠나기를 참다이 알지 못하면, 그 때문에 그들은 물질을 능히 뛰어나지 못한다. 또 만일 사문이나 바라문으로서 느낌, 생각, 지어감, 의식을 참다이 알지 못하고, 그것들의 원인을 참다이 알지 못하며, 그것들의 멸함을 참다이 알지 못하고, 그것들의 맛을 참다이 알지 못하며, 그것들의 근심을 참다이 알지 못하고, 그것들을 떠나기를 참다이 알지 못하면, 그 때문에 그들은 느낌, 생각, 지어감, 의식을 능히 뛰어나지 못한다. 그러나 만일 사문이나 바라문으로서 느낌과 물질의 원인과 물질의 멸함과 물질의 맛과 물질의 근심과 물질을 떠나기를 참다이 알면, 그들은 그 때문에 물질을 능히 뛰어날 수 있다. 또 만일 사문이나 바라문으로서 느낌, 생각, 지어감, 의식과 그것들의 근심과, 그것들을 떠나기를 참다이 알면, 그들은 그 때문에 느낌, 생각, 지어감, 의식을 능히 뛰어날 수 있다. 슈로오나여, 너의 뜻에는 어떠하냐. 물질은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

"항상 되지 않나이다."

"항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 것입니다."

"슈로오나여, 만일 물질이 항상 되지 않고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자로서 그것을 과연 '이것은 <나>다. 이것은 <나>와 다르다. 함께 있는 것이다'라고 하겠는가."

"아닙니다."

"슈로오나여, 너의 뜻에는 어떠하냐. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

"항상 되지 않나이다."

"만일 항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 것입니다."

"슈로오나여, 만일 항상 되지 않고 괴로운 것이라면, 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자로서 그것을 과연 '이것은 <나>다, 이것은 <나>와 다르다. 이것은 둘의 합한 것이다'라고 보겠는가."

"아닙니다."

"그러므로 슈로오나여, 마땅히 물질을 '과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체의 물질은 <나>도 아니요, <나>와 다르지도 않으며, 둘의 합한 것도 아니다'라고 알아야 하나니, 이것을 참다이 아는 것이라 한다. 슈로오나여, 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식을, 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체의 느낌, 생각, 지어감, 의식은 <나>도 아니요, <나>와 다르지도 않으며, 함께 있는 것도 아니라고 알아야 하나니, 이것을 참다이 아는 것이라 한다. 슈로오나여, 그러므로 거룩한 제자는 다섯 가지 쌓임에 대해서 '그것은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니다.'고 바르게 관찰한다. 이와 같이 바르게 관찰하면 모든 세간에 대해서 거두어 받아들일 것이 없게 되고, 거두어 받아들일 것이 없으면 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없으면 스스로 열반을 얻어, 내 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐 후생 몸을 받지 않을 줄을 스스로 아느니라."

때에 장자의 아들 슈로오나는 샤아리풋트라의 말을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다

33. 비아경(非我經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이[舍衛]국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"물질은 <나>가 아니다. 만일 물질이 <나>라면 응당 물질에서 병이나 괴로움이 생기지 않을 것이며, 또한 물질을 이렇게 되었으면 한다던가, 이렇게 되지 않았으면 하고 바라지 않을 것이다. 물질에는 <나>가 없기 때문에 <물질>에는 병이 있고 괴로움이 있어 생기는 것이며, 또한 물질을 이렇게 되었으면 한다던가, 이렇게 되지 않았으면 하고 바라게 되는 것이니, 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 이와 같느니라. 비구들이여, 너희들 뜻에는 어떠하냐. 물질은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

비구들은 부처님께 여쭈었다.

"물질은 항상 되지 않나이다. 세존이시여."

"비구들이여, 만일 항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 일입니다. 세존이시여."

"만일 항상 되지 않고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자로서 거기서 과연 '이것은 <나>다. <나>와 다르다. 함께 있는 것이다'라고 보겠는가."

"아닙니다. 세존이시여."

"이렇게 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라. 그러므로 비구들이여, 모든 물질로서, 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체의 물질은 <나>도 아니요, <나>와 다르지 않으며, 둘의 합한 것도 아니다. 느낌, 생각, 지어감, 의식을 관찰하는 것도 또한 그와 같느니라. 비구들이여, 많이 아는 거룩한 제자는 이 다섯 가지 쌓임에 대해서 '그것은 <나>도 아니요, <내 것>도 아니다'고 참다이 관찰하는 것이다. 이렇게 참다이 관찰한 뒤에는 모든 세간에 대해서 전연 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨달아, '내 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 후생 몸을 받지 않는 줄'을 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경(經)을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

34. 오비구경(五比丘經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 바아라아나시이[波羅　]국의 선인(仙人)들이 사는 사슴 동산[鹿野苑]에 계시었다. 그 때에 세존께서는 남아 있는 다섯 비구들에게 말씀하시었다.

"물질은 <나>가 없다. 만일 물질이 <나>가 있다면 물질에는 응당 병이나 괴로움이 생기지 않을 것이며, 또한 물질을 이렇게 되었으면 한다던가, 이렇게 되지 않았으면 하고 바랄 수 없을 것이다. 물질에는 <나>가 없기 때문에 물질에는 병이 있고 괴로움이 있어 생기는 것이요, 또한 물질을 이렇게 되었으면 한다던가, 이렇게 되지 않았으면 하고 바라게 되는 것이니, 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 이와 같느니라.

비구들이여, 너희들 뜻에는 어떠하냐. 물질은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

비구들은 부처님께 여쭈었다.

"항상 되지 않나이다. 세존이시여."

"비구들이여, 만일 항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."

"그것은 괴로운 일입니다. 세존이시여."

"비구들이여, 만일 항상 되지 않고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자로서 거기서 과연 '이것은 <나>다. 이것은 <나>와 다르다. 함께 있는 것이다'라고 보겠는가."

"아닙니다 세존이시여."

"이렇게 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라. 그러므로 비구들이여, 모든 물질로서, 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체는 <나>도 아니요, <내 것>도 아니라고 참다이 관찰하라. 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라. 비구들이여, 많이 아는 거룩한 제자는 이 다섯 가지 쌓임을 <나>도 아니요, <내 것>도 아니다라고 본다. 이렇게 관찰하기 때문에 모든 세간에 대해서 전연 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨달아, '생은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 후생 몸을 받지 않는 줄'을 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경(經)을 말씀하시자 그 다섯 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음의 해탈을 얻었다. 그리고 여러 비구들도 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

35. 삼정사경(三正士經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 지제(支提)에 있는 대나무 동산 절에 계시었다. 그 때에 집을 나온 지 아직 오래지 않은 세 정사(正士)가 있었다. 즉 존자 아니룻다[阿那律陀],, 존자 난다[難提], 존자 킴빌라[金毘羅]였다.

그 때에 세존께서는 그들이 마음속으로 생각하고 있는 것을 아시고 곧 훈계하여 말씀하시었다.

"비구들이여, 이 마음과 이 뜻과 이 의식을 생각하여 항상 있다고 생각하지 말고, 이 욕심을 끊고 이 물질을 끊고 몸으로 완전히 진리를 증득하여 거기에 머물러야 한다. 비구들이여, 과연 물질은 항상 있어서 변하거나 바뀌지 않고 바르게 머무르는 것인가."

비구들은 부처님께 여쭈었다.

"아닙니다 세존이시여."

"착하고 착하다! 물질은 덧없어 변하고 바뀌는 것인데, 거기서 바르게 머무를 수 있겠는가."

"아닙니다. 세존이시여."

"착하고 착하다! 물질은 덧없어 변하고 바뀌는 법으로서 그것을 싫어하고 욕심을 떠나면 아무 것도 없는 것이다. 이와 같이 물질은 본래부터 그 일체가 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다. 이렇게 그것을 안 뒤에는 그 물질로 말미암아 생기는 모든 번뇌의 해로움과 불꽃처럼 일어나는 걱정과 번민은 모두 끊어져 없어진다. 그것이 끊어져 없어진 뒤에는 벌써 집착할 것이 없게 되고, 집착할 것이 없어진 뒤에는 안락하게 머무르게 되며, 안락하게 머무른 뒤에는 열반을 얻게 되나니, 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 그 세 정사는 여러 번뇌를 일으키지 않고 마음의 해탈을 얻었다. 그리고 모든 비구들도 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

36. 십륙비구경(十六比丘經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 마투라(摩偸羅)국의 발제하(跋提河) 곁에 있는 일산 같은 암라(菴羅) 나무 동산에 계시었다. 그 때에 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하시었다.

"비구들이여, 자기를 피난처(避難處)로 삼고, 자기를 의지해 머무르며, 법을 피난처로 삼고, 법을 의지해 머물러서 다른 것을 피난처로 삼거나 다른 것을 의지해 머무르지 말라. 비구들이여, 마땅히 바르게 관찰하여 자기를 피난처로 삼고, 자기를 의지해 머무르며, 법을 피난처로 삼고 법을 의지해 머물러서, 다른 것을 피난처로 삼거나 다른 것을 의지해 머무르지 말라. 무엇이 원인이 되어 걱정, 슬픔, 번민, 괴로움이 생기며, 어떻게 이 넷이 있으며, 또 어떻게 스스로 아직 생기지 않은 걱정, 슬픔, 번민, 괴로움은 생기고, 이미 생긴 걱정, 슬픔, 번민, 괴로움은 더욱 자라고 더해 간다고 관찰하는가."

모든 비구들은 부처님께 여쭈었다.

"세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지하는 곳입니다. 원하옵건대 말씀하여 주시면 저희들은 듣잡고 그 말씀과 같이 받들어 행하겠나이다."

"비구들이여, 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 너희들을 위하여 설명하리라. 비구들이여, 물질이 있어 물질을 인하고, 물질에 얽매이기 때문에 아직 생기지 않은 걱정, 슬픔, 번민, 괴로움은 생기고, 이미 생긴 그것들은 더욱 자라고 커 간다고 관찰하라. 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라. 비구들이여, 혹 물질로서 항상 있어서 변하거나 바뀌지 않고 바르게 머무르는 것이 있더냐."

"없습니다. 세존이시여."

"착하고 착하다! 비구들이여, 물질은 덧없는 것이다. 만일 착한 남자가 물질은 덧없는 것으로서 이미 변하고 바뀌는 것인 줄을 알면, 그는 욕심을 떠나고 욕심을 멸해 모든 번뇌가 없어질 것이다. 본래부터 모든 물질은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법인 줄을 안 뒤에는 혹 물질을 인연하여 걱정, 슬픔, 번민, 괴로움이 생기더라도 그것을 끊고, 그것을 끊은 뒤에는 집착할 것이 없다. 집착하지 않기 때문에 안온한 즐거움에 머무르고, 안온한 즐거움에 머무르게 되면 그것을 열반이라 하나니, 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라."

'대나무 동산과 바이샤알리[毘舍離]와

청정(淸淨)과 바른 관찰과

덧없음과 괴로움과 <나>가 아님과

五와 三과 十六이니라.'

37. 아경(我經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"나는 세상과 다투지 않는데 세상이 나와 다투는구나. 무슨 까닭인가. 비구들이여, 만일 법다이 말하는 사람이라면 세상과 다투지 않기 때문이다. 세상의 지혜로운 사람이 그렇다고 말하면 나도 또한 그렇다고 말한다. 세상의 지혜로운 사람이 그렇다고 말하면 나도 또한 그렇다고 말하는 것은 어떤 것인가. 비구들이여, 물질은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니, 세상의 지혜로운 사람이 그렇다고 말하면 나도 또한 그렇다고 말한다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니, 세상의 지혜로운 사람이 그렇다고 말하면 나도 또한 그렇다고 말하느니라.

세상의 지혜로운 사람이 그렇지 않다고 말하면 나도 또한 그렇지 않다고 말한다. 그것은 무엇인가. 이른바 물질은 항상 있어서 변하거나 바뀌지 않고 바르게 머무르는 것이 아니라고 세상의 지혜로운 사람이 말하면, 나도 또한 그렇다고 말한다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식은 항상 있어서 변하거나 바뀌지 않고 바르게 머무르는 것이 아니라고 세상의 지혜로운 사람이 말하면 나도 또한 그렇지 않다고 말하나니, 이것이 이른바 세상의 지혜로운 사람이 그렇지 않다고 말하면 나도 또한 그렇지 않다고 말한다는 것이니라.

비구들이여, 세간에는 세간법이 있으니 나는 그것을 스스로 알고 스스로 깨달아 사람을 위해 분별하고 연설하고 나타내어 보이지마는 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못한다. 그러나 그것은 내 허물이 아니니라. 비구들이여, 어떤 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아 사람을 위해 분별하고 연설하고 나타내어 보이지마는 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못한다고 말하는가. 비구들이여, 이른바 물질은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니 이것이 세간의 세간법이다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식도 덧없고 괴로운 것이니 이것이 세간의 세간법이니라. 비구들이여, 이 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아 사람을 위해 분별하고 연설하고 나타내어 보이지마는 저 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못하는구나! 그러나 그것을 알지도 못하고 보지도 못하는 저 눈먼 장님들을 낸들 어떻게 하겠는가."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

38. 비하경(卑下經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"세상 사람들은 천한 직업을 가지고 여러 가지로 재물을 구해 살아가면서 또 큰 부자가 된다. 이것은 세상 사람들의 다 아는바로서 세상 사람이 아는 것과 같이 나도 또한 그렇게 말한다. 무슨 까닭인가. 나를 세상 사람들과 다르다고 하지 않게 하기 위해서이니라. 모든 비구들이여, 비유하면 어떤 그릇이 어떤 곳에 있을 때 어떤 사람은 건자(　茨)라 하고, 어떤 사람은 바리[鉢]라 하며, 어떤 사람은 비비라(匕匕羅)라 하고, 어떤 사람은 차류(遮留)라 하며, 어떤 사람은 비실다(毘悉多)라 하고, 어떤 사람은 바사나라 하며, 어떤 사람은 살뢰(薩牢)라 하는 것과 같나니, 그들의 아는 것과 같이 나도 도한 그렇게 말한다. 무슨 까닭인가. 나를 세상 사람들과 다르지 않게 하기 위해서이니라. 이와 같이 비구들이여, 세간에 있는 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아 사람을 위해 분별하고 연설하고 나타내어 보이는 것은, 내가 알고 보았기 때문에 말하는 것이지마는, 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못하는구나! 그러나 그것을 알지도 못하고 보지도 못하는 저 세간의 눈먼 장님들을 낸들 그것을 어떻게 하겠는가.

비구들이여, 어떤 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아...... 알지도 못하고 보지도 못한다고 말하는가. 이른바 물질은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니 이것이 세간의 세간법이다. 느낌, 생각, 지어감, 의식은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니 이것이 세간의 세간법이니라. 비구들이여, 이 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 보아...... 저 눈먼 장님들은 알지도 못하고 보지도 못하는 것을 낸들 어떻게 하겠는가."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

39. 종자경(種子經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 종자가 있다. 어떤 것이 다섯인가. 이른바 뿌리 종자, 줄기 종자, 마디 종자, 절로 떨어지는 종자, 열매 종자이니라. 이 다섯 가지 종자가 비록 끊어지지도 않고, 부서지지도 않으며, 썩지도 않으며, 바람을 맞지도 않고, 새로 익은 단단한 열매라 하더라도 땅만 있고 물이 없으면 그 종자는 나서 자라고 뻗어 가지 못한다. 또 그 종자가 비록 새로 익은 단단한 열매로서 끊어지지도 않고 부서지지도 않으며 바람을 맞지 않았더라도, 물만 있고 땅이 없으면 그 종자도 또한 나서 자라고 뻗어 가지 못한다. 만일 그 종자가 새로 익은 단단한 열매로서 끊어지지도 않고 부서지지도 않으며 썩지도 않고 바람을 맞지 않고 땅과 물이 있으면 그 종자는 나서 자라고 뻗어 갈 것이니라.

비구들이여, 그 다섯 가지 종자는 잡음의 쌓임[取陰]과 의식[識]에 비유하고, 땅은 의식[識]이 머무르는 네 곳에 비유하고, 물은 탐욕과 기쁨에 비유해 본다. 네 가지 <잡음[取]>이 서로 반연하여 의식이 머무르나니, 어떤 것이 넷인가. 물질 안에 의식이 머물러 물질을 반연하고, 기쁨과 탐욕으로써 불어나서 자라나고 뻗어 간다. 느낌, 생각, 지어감 안에 의식이 머물러 느낌, 생각, 지어감을 반연하고, 기쁨과 탐욕으로서 불어나서 자라나고 뻗어 간다. 비구들이여, 이렇게 의식은 그것을 안에서 혹은 오기도 하고 혹은 가기도 하며, 혹은 머무르기도 하고 혹은 잠기기도 하며, 혹은 나서 자라 뻗어 가기도 한다. 비구들이여, 만일 물질, 느낌, 생각, 지어감을 떠나서도 의식이 혹은 오기도 하고 혹은 가기도 하며, 혹은 머무르기도 하고 혹은 나기도 하는 일이 있다고 말한다면, 그것은 다만 말만이 있을 뿐으로써 그것을 물어 보고도 알지 못하여 더욱 미련하게만 될 것이니, 그것은 경계가 아니기 때문이니라.

물질의 경계에 대해서 탐욕을 떠나고, 탐욕을 떠난 뒤에는 물질에 집착하고 얽매이는 것을 끊으려고 하는 마음이 생긴다. 물질에 집착하고 얽매이는 것을 끊으려는 마음이 생긴 뒤에는 끊음을 반연하고, 끊음을 반연한 뒤에는 그 의식은 머무를 곳도 없고, 또 나서 자라고 뻗어 가지도 못한다. 느낌, 생각, 지어감의 경계에 대해 탐욕을 떠나고, 탐욕을 떠난 뒤에는 그것들에 집착하고 얽매이는 닿임을 끊으려는 마음이 생긴다. 그것들에 대해 집착하고 얽매이는 닿임을 끊으려는 마음이 생긴 뒤에는 끊음을 반연하고, 끊음을 반연한 뒤에는 그 의식은 머무를 곳도 없고 또 나서 자라고 뻗어 가지도 못한다. 나서 자라지 못하기 때문에 행동하지 않고, 행동하지 않은 뒤에는 머무르며, 머무른 뒤에 만족한 줄 알고, 만족한 줄 안 뒤에는 해탈하며, 해탈한 뒤에는 모든 세간에 대해서 전연 취할 것도 없고 집착할 것도 없으며, 취할 것도 없고 집착할 것도 없는 뒤에는 스스로 열반을 깨달아 내 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않을 줄을 스스로 아느니라.

그래서 내가 말하는 그 의식은 동, 서, 남, 북 四유(維), 상하의 어디로도 가지 않고 아무 데로도 달려가는 곳이 없어 다만 법을 보아 시원하고 깨끗하며 진실한 열반의 고요한 곳으로 들어가고자 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

40. 봉체경(封滯經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"집착하면 해탈하지 못하고, 집착하지 않으면 해탈하느니라. 어떻게 집착하면 해탈하지 못하는가. 비구들이여, 네 가지 잡음을 반연하여 의식이 머무르나니, 어떤 것이 넷인가. 물질에 집착하여 의식이 머무르고, 느낌, 생각, 지어감에 집착하여 의식이 머무른다.... 그것은 경계가 아니기 때문이니 이것에 집착하기 때문에 해탈하지 못하는 것이라 하느니라. 어떻게 집착하지 않으면 해탈하는가. 물질의 경계에 대해서 탐욕을 떠나고, 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 탐욕을 떠나.... 맑고 깨끗하고 진실한 열반에 들어가면 이것을 '집착하지 않으면 해탈하는 것'이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

조회수 : 435 , 추천 : 1 , 작성일 : 2004-09-18 , 0

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