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잡아함경(雜阿含經) 제2권 41경-제2권 50경

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잡아함경(雜阿含經) 제2권 41경-제2권 50경

41. 오전경(五轉經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 쌓임이 있으니 물질의 쌓임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이니라. 나는 이 다섯 가지 쌓임에 대해서 그 다섯 가지를 참다이 아나니, 곧 물질과 물질의 모임과 물질의 맛과 물질의 근심과 물질을 떠나기를 참다이 안다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식을 참다이 아나니, 곧 그것들의 모임과 그것들의 맛과 그것들의 근심과 그것들을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 <물질>을 참다이 아는가. 곧 모든 물질은 모두가 네 가지 요소와 네 가지 요소로 된 물질로서 이것을 <물질>이라 하나니, 이렇게 나는 <물질>을 참다이 아느니라. 곧 물질에 대해서 기뻐하고 사랑하는 것으로서 이것을 물질의 모임이라 하나니, 이렇게 나는 물질의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 맛을 참다이 아는가. 곧 물질을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 물질의 맛이라 하나니, 이렇게 나는 물질의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 근심을 참다이 아는가. 곧 만일 물질이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 물질의 근심이라 하나니, 이렇게 나는 <물질>의 근심을 참다이 아느니라. 곧 만일 물질에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 물질을 떠남이라 하나니, 이렇게 나는 물질을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 <느낌>을 참다이 아는가. 곧 여섯 가지 받는 몸이 있으니 눈으로 부딪쳐 느낌이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 느낌이 생기는 것으로서 이것을 느낌이라 하나니, 이렇게 나는 느낌을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌의 모임을 참다이 아는가. 곧 부딪침의 모임이 느낌의 모임이니 이렇게 나는 물질의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 맛을 참다이 아는가. 곧 여섯 가지 느낌을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 느낌의 맛이라 하나니, 이렇게 나는 느낌의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌의 근심을 참다이 아는가. 곧 만일 느낌이 덧없고 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 느낌의 근심이라 하나니, 이렇게 나는 느낌의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌을 떠나기를 참다이 아는가. 곧 느낌에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊고 탐욕을 뛰어나면 이것을 느낌을 떠남이라 하나니, 이렇게 나는 느낌을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 <생각>을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 생각하는 몸이 있으니, 어떤 것이 여섯인가. 곧 눈으로 부딪쳐 생각이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 생각이 생기는 것으로서, 이것을 생각이라 하나니, 이렇게 나는 생각을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 모임을 참다이 아는가. 곧 부딪침의 모임이 생각의 모임이니, 이렇게 나는 생각의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 맛을 참다이 아는가. 곧 생각을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 생각의 맛이라 하나니, 이렇게 나는 생각의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 근심을 참다이 아는가. 곧 생각은 덧없고 괴로우며, 변하고 바뀌는 법으로서 이것을 생각의 근심이라 하나니, 이렇게 나는 생각의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 생각을 떠나기를 참다이 아는가. 곧 만일 생각에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 생각을 떠남이라 하나니, 이렇게 나는 생각을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 <지어감>을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 생각[思]하는 몸이 있으니, 곧 눈으로 부딪쳐 생각이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 생각이 생기는 것으로서, 이것을 지어감이라 하나니, 이렇게 나는 지어감을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 모임을 참다이 아는가. 곧 부딪침의 모임이 지어감의 모임이니, 이렇게 나는 지어감의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 맛을 참다이 아는가. 곧 지어감을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 지어감의 맛이라 하나니, 이렇게 나는 지어감의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 근심을 참다이 아는가. 곧 만일 지어감이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 지어감의 근심이라 하나니, 이렇게 나는 지어감의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감을 떠나기를 참다이 아는가. 곧 만일 지어감에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 지어감을 떠남이라 하나니, 이렇게 나는 지어감을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 <의식>을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 의식[識]의 몸이 있으니, 곧 눈의 의식이 몸, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식의 몸으로서 이것을 나는 의식의 몸이라 하나니, 이렇게 나는 의식의 몸을 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 모임을 참다이 아는가. 곧 정신과 물질의 모임으로서 이것을 의식의 모임이라 하나니, 이렇게 나는 의식의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 맛을 참다이 아는가. 곧 의식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 의식의 맛이라 하나니, 이렇게 나는 의식의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 근심을 참다이 아는가. 곧 만일 의식이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 의식의 근심이라 하나니, 이렇게 나는 의식의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 의식을 떠나기를 참다이 아는가. 곧 의식에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 의식을 떠남이라 하나니, 이렇게 나는 의식을 떠나기를 참다이 아느니라.

비구들이여, 만일 사문이나 바라문으로서 물질에 대해서 이렇게 알고 이렇게 보고, 이렇게 알고 본 뒤에 탐욕으로 향하는 마음을 여의면 이것을 바르게 향하는 것이라 한다. 만일 그가 바르게 향하면 나는 그가 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서도 또한 그와 같다고 말하느니라. 만일 사문이나 바라문으로서 물질에 대해서 참다이 알고 참다이 보면, 그는 물질을 싫어하고 욕심을 떠나 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음의 해탈을 얻을 것이다. 만일 마음의 해탈을 얻으면 곧 순일(純一)하게 된 것이요, 순일하게 되면 곧 범행이 이루어질 것이며, 범행이 이루어지면 다른 것을 떠나 자재하게 될 것이니, 이것을 괴로움의 끝이라 한다. 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

42. 칠처경(七處經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"일곱 곳의 착함[善]과 세 가지의 이치를 관찰하는 것이 있다. 만일 이 법을 다 알면 번뇌가 다하여 번뇌가 없게 되고 마음이 해탈하고 슬기가 해탈하여, 현재에 스스로 알고 몸으로 증득하여 완전하게 머무를 것이다. 그래서 나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않을 줄을 스스로 아느니라. 비구들이여, 어떤 것이 일곱 곳의 착함인가. 비구들이여, 참다이 물질을 알고, 물질의 모임, 물질의 멸함, 물질을 멸하는 길, 물질의 맛, 물질의 근심, 물질을 떠나기를 참다이 알며, 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식과 그것들의 모임, 그것들의 멸함, 그것들을 멸하는 길, 그것들의 맛, 그것들의 근심, 그것들을 떠나기를 참다이 아는 것이니라.

어떻게 물질을 참다이 아는가. 모든 물질은 모두가 네 가지 요소와 네 가지 요소로 된 물질로서 이것을 물질이라 하나니, 이렇게 물질을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 모임을 아는가. 애정과 기쁨으로서 이것을 물질의 모임이라 하나니, 이렇게 물질의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 멸함을 참다이 아는가. 애정과 기쁨의 멸하는 것으로서 이것을 물질의 멸함이라 하나니, 이렇게 물질의 멸함을 참다이 아느니라. 어떻게 물질을 멸하는 길을 참다이 아는가. 이른바 여덟 가지 거룩한 길이니, 곧 바른 소견, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행동, 바른 생활, 바른 방편, 바른 생각[念], 바른 정(定)으로서 이것을 물질을 멸하는 길이라 하나니, 이렇게 물질을 멸하는 길을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 맛을 참다이 아는가. 곧 물질을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 물질의 맛이라 하나니 이렇게 물질의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 물질의 근심을 참다이 아는가. 만일 물질이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 물질의 근심이라 하나니 이렇게 물질의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 물질을 떠나기를 참다이 아는가. 곧 물질에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 물질을 떠남이라 하나니 이렇게 물질을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 느낌을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 느낌이니, 눈으로 부딪쳐 느낌이 생기고 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 느낌이 생기는 것으로서 이것을 느낌이라 하나니, 이렇게 느낌을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌의 모임을 아는가. 부딪침의 모임이 곧 느낌의 모임이니, 이렇게 느낌의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌의 멸함을 참다이 아는가. 부딪침의 멸함이 곧 느낌의 멸함이니, 이렇게 느낌의 멸함을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌을 멸하는 길을 참다이 아는가. 이른바 여덟 가지 거룩한 길이니, 바른 소견과 내지 바른 정으로서, 이것을 느낌을 멸하는 길이라 하나니, 이렇게 느낌을 멸하는 길을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌의 맛을 참다이 아는가. 느낌을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 느낌의 맛이라 하나니 이렇게 느낌의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌의 근심을 참다이 아는가. 만일 느낌이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 느낌의 근심이라 하나니, 이렇게 느낌의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 느낌을 떠나기를 참다이 아는가. 만일 느낌에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 느낌을 떠남이라 하나니 이렇게 느낌을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 생각을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 생각이니, 눈으로 부딪쳐 생각이 생기고 귀, 코, 형, 몸, 뜻으로 부딪쳐 생각이 생기는 것으로서 이것을 생각이라 하나니, 이렇게 생각을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 모임을 아는가. 부딪침의 모임이 곧 생각의 모임이니, 이렇게 생각의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 멸함을 참다이 아는가. 부딪침의 멸함이 곧 생각의 멸함이니, 이렇게 생각의 멸함을 참다이 아느니라. 어떻게 생각을 멸하는 길을 참다이 아는가. 이른바 여덟 가지 거룩한 길이니, 바른 소견과 내지 바른 정으로서 이것을 생각을 멸하는 길이라 하나니, 이렇게 생각을 멸하는 길을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 맛을 참다이 아는가. 생각을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 생각의 맛이라 하나니 이렇게 생각의 맛을 참다이 아느니라. 어떻게 생각의 근심을 참다이 아는가. 만일 생각이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 느낌의 근심이라 하나니, 이렇게 생각의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 생각을 떠나기를 참다이 아는가. 만일 생각에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 생각을 떠남이라 하나니, 이렇게 생각을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 지어감을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 생각하는 몸[想身]이니 눈으로 부딪쳐 생각[想]이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 생각이 생기는 것으로서 이것을 지어감이라 하나니, 이렇게 지어감을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 모임을 참다이 아는가. 부딪침의 모임이 곧 지어감의 모임이니, 이렇게 지어감의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 멸함을 참다이 아는가. 부딪침의 멸함이 곧 지어감의 멸함이니, 이렇게 지어감의 멸함을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감을 멸하는 길을 참다이 아는가. 이른바 여덟 가지 거룩한 길이니, 바른 소견과 내지 바른 정으로서 이것을 지어감을 멸하는 길이라 하나니, 이렇게 지어감을 멸하는 길을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 맛을 참다이 아는가. 지어감을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 지어감의 맛이라 하나니, 이것을 지어감의 맛을 참다이 참다이 아느니라. 어떻게 지어감의 근심을 참다이 아는가. 만일 지어감이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 지어감의 근심이라 하나니, 이렇게 지어감의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 지어감을 떠나기를 참다이 아는가. 만일 지어감에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 지어감을 떠남이라 하나니, 이렇게 지어감을 떠나기를 참다이 아느니라.

어떻게 의식을 참다이 아는가. 이른바 여섯 가지 의식의 몸이니 눈의 의식과 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식의 몸으로써 이것을 의식이라 하나니, 이렇게 의식을 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 모임을 참다이 아는가. 정신과 물질[名色]의 모임이 곧 의식의 모임이니, 이렇게 의식의 모임을 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 멸함을 참다이 아는가. 정신과 물질의 멸함이 곧 의식의 멸함이니, 이렇게 의식의 멸함을 참다이 아느니라. 어떻게 의식을 멸하는 길을 참다이 아는가. 이른바 여덟 가지 거룩한 길이니, 바른 소견과 내지 바른 정으로서 이것을 의식을 멸하는 길이라 하나니, 이렇게 의식을 멸하는 길을 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 맛을 참다이 아는가. 의식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것으로서 이것을 의식의 맛이라 하나니, 이것을 의식의 맛을 참다이 참다이 아느니라. 어떻게 의식의 근심을 참다이 아는가. 만일 의식이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 의식의 근심이라 하나니, 이렇게 의식의 근심을 참다이 아느니라. 어떻게 의식을 떠나기를 참다이 아는가. 만일 의식에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 의식을 떠나기를 참다이 아는 것이라 하나니, 비구들이여, 이것을 일곱 곳의 착함이라 하느니라.

어떤 것이 세 가지 이치를 관찰하는 것인가. 비구가 만일 비고 한가한 곳이나 나무 밑이나 한데에서 <쌓임(陰)>과 <계(界)>와 <입(入)>을 관찰하고 바른 방편으로써 그 뜻을 생각하면, 이것을 비구가 세 가지 이치를 관찰하는 것이라 하느니라.

비구들이여, 이상의 것을 비구의 일곱 곳의 착함과 세 가지 이치를 관찰하는 것이라 하나니, 만일 이 법을 다 알면 번뇌가 다해 번뇌가 없게 되어 마음이 해탈하고 슬기가 해탈하여 현재에서 스스로 알고 몸으로 증득하여 완전하게 머무를 것이다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 후생 몸을 받지 않을 줄'을 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

43. 취착경(取著經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"잡음[取]하기 때문에 집착이 생기고, 잡음 하지 않으면 집착하지 않느니라. 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 너희들을 위해 설명하리라."

"예, 듣잡겠나이다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하시었다.

"어떻게 잡음 하기 때문에 집착이 생기는가. 어리석고 무식한 범부들은 물질에 대해서 '이것은 <나>다. 이것은 <나>와 다르다. 이것은 둘의 합한 것이다'라고 보고, 또 '물질은 <나>요, <내 것>이다'라고 보아 그것을 <잡음>한다. 그것을 <잡음>한 뒤에 그 물질이 만일 변하거나 달라지면 마음도 또한 그 따라 옮긴다. 마음이 그 따라 옮긴 뒤에는 또한 집착이 생기어 거두어 받으려는 마음에 머무르게 되며, 거두어 받으려는 마음에 머무르기 때문에 곧 두려움과 장애가 생기어 마음이 어지러워지나니, 이것을 다 취착[取著]하기 때문이니라. 또 어리석고 무식한 범부들은 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 '이것은 <나>다. 이것은 <나>와 다르다. 이것은 둘의 합한 것이다'라고 보고, 또 '이것은 <나>요, <내 것>이다'라고 보아 그것을 <잡음>한다. 그것을 <잡음>한 뒤에 만일 그것들이 변하거나 달라지면 마음도 또한 그 따라 옮긴다. 마음이 그 따라 옮기기 때문에 곧 집착이 생기어 거두어 받으려는 마음에 머무르게 되며, 거기에 머무른 뒤에는 곧 공포와 장애가 생기어 마음이 어지러워진다. 이것은 다 취착하기 때문이니, 이것을 취착이라 하느니라.

어떻게 <잡음>하지 않으면 집착하지 않는가. 많이 아는 거룩한 제자는 물질에 대해서 <나>와 <다른 나>와 둘의 합한 것을 보지 않고, 물질에 대해서 <나>와 <내 것>을 보아 <잡음>하지 않는다. <나>와 <내 것>을 보아 <잡음>하지 않은 뒤에는 그 <물질>이 혹 변하거나 달라지더라도 마음이 그 따라 옮기지 않는다. 마음이 그 따라 옮기지 않기 때문에 집착이 생기어 거두어 받으려는 마음에 머무르지 않고, 거두어 받으려는 마음에 머무르지 않기 때문에 두려움이나 장애가 생겨 마음이 어지럽지 않나니, 이것은 다 취착하지 않기 때문이다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서도 <나>와 <다른 나>와 둘의 합한 것을 보지 않고 <나>와 <내 것>을 보아 <잡음>하지 않는다. 그래서 그것들이 혹 변하거나 달라지더라도 마음은 그 따라 옮기지 않고, 마음이 그 따라 옮기지 않기 때문에 집착이 생기어 거두어 받으려는 마음에 머무르지 않으며, 거두어 받으려는 마음에 머무르지 않기 때문에 두려움이나 장애가 생겨 마음이 어지러워지지 않는다. 이것은 다 취착하지 않기 때문이니, 이것을 <취착>하지 않는 것이라 하느니라. 그래서 이것이 이른바 취착하는 것과 취착하지 않는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

44. 계착경(繫著經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"만일 마음을 내면 얽매어 집착하고, 마음을 내지 않으면 얽매어 집착하지 않나니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 너희들의 위해 설명하리라.

어떻게 마음을 내면 얽매어 집착하는가. 어리석고 무식한 범부들은 물질의 모임, 물질의 멸함, 물질의 맛, 물질의 근심, 물질을 떠나기를 참다이 알지 못하기 때문에 물질에 대해서 사랑하고 기뻐하며 찬탄하고 취착하며 물질에 대해서 '이것은 <나>요, 이것은 <내 것>이다'하여 그것을 <잡음>한다. 그것을 <잡음>한 뒤에는 그 물질이 만일 변하거나 달라지면 마음도 그 따라 변하고 달라진다. 마음이 그 따라 변하고 달라지기 때문에 거두어 받으려는 마음에 머무르며, 거두어 받으려는 마음에 머무르기 때문에 곧 두려움과 장애와 돌아보는 생각이 생기나니, 이것은 마음을 냄에 얽매이고 집착하기 때문이니라. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서도 또한 그러하나니, 이것을 마음을 내면 얽매이고 집착하는 것이라 하느니라.

어떻게 마음을 내지 않으면 얽매이고 집착하지 않는가. 많이 아는 거룩한 제자들은 물질의 모임, 물질의 멸함, 물질의 맛, 물질의 근심, 물질을 떠나기를 참다이 안다. 그것을 참다이 알기 때문에 물질에 대해서 사랑하고 기뻐하거나 찬탄하거나 취착하지 않으며 <나>와 <내 것>에 얽매어 <잡음>하지 않는다. <잡음>하지 않기 때문에 그 물질이 혹 변하거나 달라지더라도 마음은 그 따라 변하거나 달라지지 않으며, 마음이 그 따라 변하거나 달라지지 않기 때문에 마음이 얽매이고 집착해 거두어 받으려는 마음에 머무르지 않으며, 거두어 받으려는 마음에 머무르지 않기 때문에 두려움과 장애와 돌아보는 생각이 생기지 않나니, 이것은 마음을 내지 않으면 집착하지 않기 때문이니라. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서도 또한 그러하나니 이것을 마음을 내지 않으면 집착하지 않는 것이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

45. 각경(覺經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 쌓임이 있다. 어떤 것이 다섯인가. 물질의 쌓임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이니라. 만일 모든 사문이나 바라문으로서 <나>가 있다고 본다면 그것은 다 이 다섯 가지 쌓임에서 <나>를 보는 것이니라. 모든 사문이나 바라문들은 '물질은 곧 <나>다. 물질은 <나>와 다르다. <나>는 물질에 있고 물질은 <나>에게 있다. 그것들은 <나>와 다르다. <나>는 그것들에 있고 그것들은 <나>에게 있다'고 본다. 어리석고 무식한 범부들은 <무명(無明)>으로 말미암아 '물질은 곧 <나>요, 나와 다르고, 둘의 합한 것이다'라고 보고, <나>는 진실한 것이라고 하여 버리지 않는다. 그것을 버리지 않기 때문에 모든 근(根)이 더욱 자라고, 모든 근이 더욱 자란 뒤에는 모든 <부딪침>을 더하며, 여섯 가지 감각 기관에 부딪치기 때문에 어리석고 무식한 범부들은 괴롭거나 즐거운 감각을 일으키나니, 그것은 다 감각 기관으로부터 일어나는 것이니라. 어떤 것이 여섯 인가. 이른바 눈의 감각 기관과 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 감각 기관이니라.

이와 같이 비구들이여, 뜻의 경계와 법의 경계와 무명의 경계가 있다. 어리석고 무식한 범부들은 무명의 부딪침으로 말미암아 있다는 감각, 없다는 감각, 있기도 하고 없기도 하다는 감각, 내가 낫다는 감각, 나는 저와 같다는 감각, 나는 못하다는 감각, 나는 알고 나는 본다는 감각을 일으키나니, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 감각은 다 여섯 가지 감각 기관을 말미암기 때문이니라.

그러나 많이 아는 거룩한 제자들은 이 여섯 가지 감각 기관에서 무명을 버리고 밝음[明]을 내어 있다는 감각, 없다는 감각, 있기도 하고 없기도 하다는 감각, 나는 낫다는 감각, 나와 저와 같다는 감각, 나는 못하다는 감각, 나는 알고 나는 본다는 감각을 일으키지 않는다. 이렇게 알고 이렇게 본 뒤에는 먼저 일어난 무명의 부딪침은 멸하고, 그 뒤에는 밝음의 부딪침의 감각이 일어나느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

46. 삼세음세경(三世陰世經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 쌓임이 있다. 어떤 것이 다섯인가. 물질의 받는 <쌓임>과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이니라. 만일 모든 사문이나 바라문들로서 숙명(宿命)을 아는 지혜로써 여러 가지 숙명을 알아 이미 알았고 장차 알 것이며 현재에서 안다면, 그것은 다 이 다섯 가지 쌓임에서 이미 알았고 장차 알 것이며 현재에 아는 것이니라. 곧 '나는 과거에 이러한 물질이었고 이러한 느낌이었고, 이러한 생각이었고 이러한 지어감이었으며, 이러한 의식이었다'고 아는 것이다. 만일 그것이 걸리고 나뉠 수 있는 것이라면 이것을 물질의 쌓임이라 하느니라. 또 걸리는 것으로서 손, 돌, 막대기, 칼, 추위, 더위, 목마름, 굶주림이나 혹은 모기나 등에의 모든 독한 벌레, 바람, 비에 부딪치는 것을 가리켜 그것을 부딪치는 걸림이라 하나니, 그러므로 걸리는 것은 다 물질의 쌓임이요, 다시 그것은 덧없고 괴로우며, 변하고 바뀌기 때문에 물질의 쌓임이라 하느니라.

모든 깨닫는 모양은 다 느낌의 쌓임이니, 무엇을 깨닫는가. 괴로움을 깨닫고, 즐거움을 깨달으며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 깨닫나니, 그러므로 깨닫는 모양은 다 느낌의 쌓임이요, 다시 그것은 덧없고 괴로우며, 변하고 바뀌기 때문에 느낌의 쌓임이니라. 모든 생각[想]은 다 생각의 쌓임이니, 무엇을 생각하는가. 적은 생각, 많은 생각, 한량이 없는 생각, 전연 가진 것이 없을 때 가진 것이 없다고 생각하는 생각이니, 그러므로 생각의 쌓임이라 하고, 다시 그것은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이기 때문에 생각의 쌓임이니라. 지어 가는 모양은 지어감의 쌓임이니, 무엇을 지어 가는가. 물질에 대해서 짓고, 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 짓나니, 그러므로 지어 가는 모양은 지어감의 쌓임이요, 다시 그것은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이기 때문에 지어감의 쌓임이니라. 분별해 아는 모양은 의식의 쌓임이니 무엇을 아는가. <빛깔>을 알고, 소리, 냄새, 맛, 부딪침, 법을 아나니, 그러므로 이것을 의식의 쌓임이라 하며, 다시 그것은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이기 때문에 의식의 쌓임이니라.

비구들이여, 저 많이 아는 거룩한 제자들은 물질의 쌓임에 대해서 이렇게 비운다. 곧 '나는 현재에 물질에서 먹히고 있다. 과거 세상에서도 이미 현재와 같이 저 물질에게 먹히고 있었다'고. 내가 만일 다시 미래의 물질을 즐겨 해 집착하면 다시 현재와 같이 그 물질에게 먹히게 될 것이다'라고 생각한다. 그는 이렇게 생각한 뒤에는 과거의 물질은 돌아보지 않고, 미래의 물질을 즐겨 해 집착하지 않으며, 현재의 물질에 대해서는 싫증을 내고, 근심을 멸하고자 하여 멸하는 길로 향하느니라. 많이 아는 거룩한 제자들은 이 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임에 대해서도 이렇게 배운다. 곧 '나는 현재에 현재의 <그것들>에게 먹히고 있다. 과거 세상에서도 이미 현재와 같이 <그것들>에게 먹히고 있었다. 내가 이미 현재의 <그것들>에게 먹히고 있으면서 만일 다시 미래의 <그것들>을 즐겨 해 집착하면 반드시 장래에도 현재와 같이 <그것들>에게 먹히게 될 것이다'고. 이렇게 안 뒤에는 과거의 그것들은 즐겨 해 집착하지 않으며, 현재의 그것들에 대해서는 싫증을 내고, 근심을 멸하고자 하여 멸하는 길로 향하느니라.

그래서 멸하고서 더하지 않고, 물러나고서 나아가지 않으며, 멸하고서 일으키지 않고, 버리고서 잡음 하지 않나니, 무엇을 멸하고서 더하지 않는가. 물질을 멸하고서 더하지 않고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 멸하고서 더하지 않는다. 무엇에서 물러나고서 나아가지 않는가. 물질에서 물러나고서 나아가지 않으며 느낌, 생각, 지어감, 의식에서 물러나고서 나아가지 않는다. 무엇을 멸하고서 일으키지 않는가. 물질을 멸하고서 일으키지 않고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 멸하고서 일으키지 않는다. 무엇을 버리고서 잡음 하지 않는가. 물질을 버리고서 잡음 하지 않느니라. 멸하고서 더하지 않나니 고요하고 멸하여 머무르고, 물러나고서 나아가지 않나니 고요하고 물러나 머무르며, 멸하고서 일으키지 않나니 고요하고 멸하여 머무르고, 버리고서 잡음 하지 않나니 얽매이고 집착하니 않는다. 얽매이고 집착하지 않으면 스스로 <열반>을 깨달아 '나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 후생의 몸을 받지 않을 줄'을 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 많은 비구들은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음의 해탈을 얻었다. 그리고 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

'나[我]와 천함[卑下]과 종자와

집착[封滯]과 다섯 가지 쌓임[五轉]과 일곱 곳[七處]과

두 얽매임과 감각[覺]과

삼세의 쌓임[三世陰世食]이니라.'

47. 신경(信經) 1

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"신심(信心)이 있는 착한 남자는 마땅히 이렇게 생각하라. 곧 '나는 마땅히 법을 그대로 따르리라. 나는 마땅히 물질을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르고 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르리라'고. 그래서 신심이 있는 착한 남자는 곧 물질을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르기 때문에 물질을 싫어하게 되고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하게 되며, 싫어한 뒤에는 욕심을 떠나 해탈하고, 해탈했다는 지견(知見)이 생겨 '나는 남[生]은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 후생 몸을 받지 않을 줄'을 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

48. 신경 2

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"신심이 있는 착한 남자는 바른 믿음으로써 집을 나와 집이 없는 몸이 되어 스스로 이렇게 생각한다. 곧 '나는 마땅히 법을 그대로 따르리라. 나는 마땅히 물질을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르리라'고. 그래서 신심이 있는 착한 남자는 바른 믿음으로서 집을 나와 집이 없는 몸이 되어 물질을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무른 뒤에는 물질을 떠나게 되고, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 떠나게 되리니, 이들은 다 생, 노, 병, 사와 걱정, 슬픔, 괴로움, 번민을 일체 떠난다고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

49. 아난경(阿難經) 1

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시었다. 그 때에 세존께서는 존자 아아난다에게 말씀하시었다.

"만일 신심이 있는 장자(長者)나 장자의 아들이 너에게 와서 '어떠한 법에서 그 나고 멸하는 것을 아는가.'고 묻는다면 너는 어떻게 대답하겠느냐."

아아난다는 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 만일 어떤 장자나 장자의 아들이 제게 와서 그것을 묻는다면 저는 '물질은 나고 멸하는 법이요, 느낌, 생각, 지어감, 의식은 나고 멸하는 법인 줄을 안다고 대답하겠나이다. 세존이시여, 만일 장자나 장자의 아들이 그렇게 묻는다면 저는 이렇게 대답하겠나이다."

부처님께서는 아아난다에게 말씀하시었다.

"착하고 착하다! 마땅히 그렇게 대답하여야 하느니라. 무슨 까닭인가. 물질은 나고 멸하는 법이요, 느낌, 생각, 지어감, 의식은 나고 멸하는 법이기 때문이다. 만일 물질은 나고 멸하는 법인줄을 알면, 그는 물질을 아는 사람이요, 느낌, 생각, 지어감, 의식은 나고 멸하는 법인줄을 알면, 그는 느낌, 생각, 지어감, 의식을 아는 사람이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

50. 아난경 2

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시었다. 그 때에 세존께서는 존자 아아난다에게 말씀하시었다.

"만일 집을 나온 여러 외도(外道)들이 너에게 와서 '아아난다여, 세존께서는 무슨 까닭으로 사람들에게 모든 범행(梵行)을 닦게 하는가.'고 이렇게 묻는다면 너는 어떻게 대답하겠느냐."

아아난다는 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 만일 집을 나온 외도들이 제게 와서 '아아난다여, 세존께서는 무슨 까닭으로 사람들에게 모든 범행을 닦게 하는가.'고 묻는다면 저는 '물질을 싫어하는 마음을 닦아 욕심을 다 멸하고 해탈하여 그것이 다시 나지 않게 하기 위하여 세존께서는 사람들에게 모든 범행을 닦게 하시는 것이요, 생각, 지어감, 의식을 싫어하는 마음을 닦아 욕심을 다 멸하고 해탈하여 그것이 다시 나게 않게 하기 위하여 세존께서는 사람들에게 모든 범행을 닦게 하시는 것이니라'고 대답하겠나이다. 세존이시여, 만일 집을 나온 외도가 그렇게 묻는다면 저는 이렇게 대답하겠나이다."

부처님께서는 아아난다에게 말씀하시었다.

"착하고 착하다! 마땅히 그렇게 대답하여야 하느니라. 무슨 까닭인가. 나는 진실로 물질을 싫어하는 마음을 닦아 욕심을 다 멸하고 해탈하여 그것이 다시 나지 않게 하기 위하여 사람들에게 모든 범행을 닦게 하며, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 싫어하는 마음을 닦아 욕심을 다 멸하고 해탈하여 그것이 다시 나지 않게 하기 위하여 사람들에게 모든 범행을 닦게 하는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

조회수 : 596 , 추천 : 0 , 작성일 : 2004-09-18 , 0

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