보원사

법문모음

경전강좌

경구법구

화두이야기

total :	10721102
today :	10701
yesterday :	13972

잡아함경(雜阿含經) 제2권 51경-제3권 60경

운영자

http://

잡아함경(雜阿含經) 제2권 51경-제3권 60경

51. 괴법경(壞法經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하시었다.

"나는 지금 너희들을 위하여 무너지는 법과 무너지지 않는 법을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 이제 너희들을 위하여 설명하리라. 모든 비구들이여, 물질은 무너지는 법이요, 그 물질이 멸하면 열반이니, 이것은 무너지지 않는 법이다. 느낌, 생각, 지어감, 의식은 무너지는 법이요, 그것들이 멸하면 열반이니, 이것은 무너지지 않는 법이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

52. 울저가경(鬱低迦經)

울저가수다라(鬱低迦修多羅)는 증일아함경(增一阿含經) <넷법> 가운데서 말한 것과 같다.

53. 바라문경(婆羅門經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서 코오샬라[拘薩羅]국에 계시면서 세간에 노닐으시다가 사알라[薩羅]촌 북쪽에 있는 싱사파[申恕]숲에 계시었다. 그 때에 그 촌의 주인인 큰 성(姓) 바라문은 '샤아캬[釋迦]종족의 아들 사문은 샤아캬의 큰 성(姓)으로서 수염과 머리를 깎고 가사(袈裟)를 입고 바른 믿음으로서 집을 나와 집이 없는 몸으로 도(道)를 배워 위없는 등정각(等正覺)을 이룬 뒤에 이 코오샬라국에서 세간에 노닐다가 사알라촌 북쪽에 있는 싱사파숲에 계신다'는 말을 들었다. 그리고 또 '그 사문 고오타마는 훌륭한 모습과 명성(名聲)과 진실한 공덕이 있어 하늘과 사람이 찬탄하여 八방에 두루 들리며, 여래(如來), 다 옳게 깨달은 이, 지혜와 행을 갖춘 이[明行足], 잘 간 이[善逝], 세상 아는 이[世間解], 위없는 선비[無上士], 장부 다루기[調御丈夫], 하늘과 사람 스승[天人師], 부처[佛], 세존(世尊)이 되어 모든 세간과 모든 하늘, 악마, 범(梵), 사문 바라문들 가운데서 큰 지혜를 스스로 증득해 알고 '나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 후생 몸을 받지 않을 줄'을 스스로 알며, 세상을 위해 연설하는 법은 처음과 중간과 마지막이 다 좋아 좋은 이치와 좋은 맛은 순일(純一)하고 원만하고 깨끗하며, 범행은 깨끗하고 묘한 법을 연설한다'는 말을 들었다. 그래서 '훌륭하구나! 나는 뵈오리라. 훌륭하구나! 나는 가리라. 나는 가서 공경하고 섬기리라' 이렇게 생각하였다. 그는 곧 훌륭한 수레를 타고 많은 무리를 데리고 금병과 금지팡이와 일산을 가지고 부처님 계신 곳으로 나아 가 공경하고 섬기려 하였다. 그 숲 어구에 이르러 수레에서 내려 걸어서 세존께 나아 가 문안 드리고 물러나 한 쪽에 앉아 여쭈었다.

"사문 고오타마께서는 무엇을 주장하고 무엇을 설명하시나이까."

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"나는 인(因)을 주장하고 인을 설명하느니라."

"어떻게 인을 주장하고 어떻게 인을 설명하시나이까."

"인이 있고 연(緣)이 있어서 세간을 모으고, 인이 있고 연이 있어서 세간이 모이며, 인이 있고 연이 있어서 세간을 멸하고, 인이 있고 연이 있어서 세간이 멸하느니라."

"세존이시여, 어떻게 인이 있고 연이 있어서 세간을 모으며, 인이 있고 연이 있어서 세간이 모이나이까."

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"어리석고 무식한 범부들은 물질의 모임과 물질의 멸함, 물질의 맛, 물질의 근심, 물질을 떠나기를 참다이 알지 못한다. 그것을 참다이 알지 못하기 때문에 물질을 사랑하고 즐겨 하며, 물질을 몹시 찬탄하고 마음으로 집착하여 거기에 머무른다. 그는 물질을 사랑하고 즐겨 하기 때문에 그것을 <잡음[取]>하고, 잡음을 인연하여 <존재[有]>가 있으며, <존재>를 인연하여 <남[生]>이 있고, <남>을 인연하여 생, 노, 병, 사와 걱정, 슬픔, 괴로움, 번민이 있다. 이것이 곧 큰 괴로움의 무더기이니 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그와 같다. 바라문이여, 이것을 인이 있고 연이 있어서 세간을 모으며, 인이 있고 연이 있어서 세간이 모이는 것이라 하느니라."

"어떻게 인이 있고 연이 있어서 세간을 멸하며, 인이 있고 연이 있어서 세간이 멸하나이까."

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"많이 아는 거룩한 제자는 물질의 모임과 물질의 멸함, 물질의 맛, 물질의 근심, 물질을 떠나기를 참다이 안다. 그것을 참다이 알기 때문에 물질을 사랑하거나 즐겨 하지 않고 몹시 찬탄하지 않으며, 물들여 집착하지 않고 거기에 머무르지 않는다. 사랑하거나 즐겨 하지 않고 거기에 머무르지 않기 때문에 물질에 대한 사랑은 곧 멸하고, 사랑이 멸하면 <잡음>이 멸하며, <잡음>이 멸하면 <존재>가 멸하고, <존재>가 멸하면 <남>이 멸하며, <남>이 멸하면 늙음과 죽음, 걱정, 슬픔, 번민, 괴로움이 멸한다. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그와 같다. 바라문이여, 이것을 인이 있고 연이 있어서 세간을 멸하며, 인이 있고 연이 있어서 세간이 멸하는 것이라 하느니라. 바라문이여, 이것이 이른바 인을 주장하고 인을 설명하는 까닭이니라."

바라문은 부처님께 여쭈었다.

"고오타마께서는 그렇게 인을 주장하시고 그렇게 인을 설명하셨나이다. 나는 세상일이 많아 이제 하직하고 물러가겠나이다."

"좋도록 하라."

부처님께서 이 경을 말씀하시니 여러 바라문들은 부처님 말씀을 듣고 모두 함께 기뻐하면서 부처님 발에 예배하고 물러갔다.

54. 세간경(世間經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 바아라아나시이국의 선인(仙人)이 사는 사슴 동산[鹿野苑]에 계시었다. 그 때에 비가다로가[毘迦多魯迦)촌에 있는 어떤 바라문은 부처님께 나와 공손히 문안 드린 뒤 물러나 한 쪽에 앉아 여쭈었다.

"고오타마시여, 내게는 젊은 제자가 있습니다. 그는 천문(天文)과 족성(族姓)을 알고, 대중을 위해 길흉(吉凶)을 점치는데, 있다고 말하면 반드시 있고, 없다고 하면 반드시 없으며, 이루어진다고 하면 반드시 이루어지고, 무너진다고 하면 반드시 무너지나이다. 고오타마시여, 당신의 뜻에는 어떠하나이까."

부처님께서는 바라문에게 말씀하시었다.

"너의 젊은 제자가 천문과 족성을 안다는 것은 우선 그만 두고 나는 이제 너에게 물으리니, 네 생각대로 대답하라. 바라문이여, 너의 뜻에는 어떠하냐. 물질은 본래 종자가 없는가."

"그러하나이다. 세존이시여."

"느낌, 생각, 지어감, 의식은 본래 종자가 없는가."

"그러하나이다. 세존이시여."

부처님께서는 바라문에게 말씀하시었다.

"나는 '내게는 젊은 제자가 있습니다. 그는 천문과 족성을 알아 대중을 위해 이렇게 말합니다. 곧 있다고 하면 반드시 있고, 없다고 하면 반드시 없다'고 말하지마는 그 알고 본 것은 진실한 것이 아니지 않는가."

"그러하나이다. 세존이시여."

부처님께서는 바라문에게 말씀하시었다.

"너의 뜻에는 어떠하냐, 혹 물질로써 백 년 동안 늘 머무르는 것이 있는가. 혹은 다르게 났다가 다르게 멸하는가. 느낌, 생각, 지어감, 의식으로서 백년 동안 늘 머무르는 것이 있는가. 혹은 다르게 났다가 다르게 멸하는가."

"다르게 났다가 다르게 멸하나이다."

부처님께서는 바라문에게 말씀하시었다.

"너의 뜻에는 어떠하냐. 너의 젊은 제자가 천문과 족성을 알아 대중을 위해 '이루어 진 것은 무너지지 않는다'고 말하지마는 그 알고 본 것은 다르지 않는가."

"그러하나이다. 세존이시여."

부처님께서는 바라문에게 말씀하시었다.

"너의 뜻에는 어떠하냐. 이 법과 저 법, 이 말과 저 말에 어느 것이 났다고 하는가."

"세존이시여, 이 법다운 말은 부처님 말씀과 같아서 진리를 나타내고 마음을 열어 주나이다. 마치 어떤 사람이 물에 빠졌을 때에 그것을 구(救)해 주어 헤맬 때에는 바로 길을 보여 주며, 어둠 속에서 등불을 주는 것과 같이, 세존께서 오늘 훌륭한 법을 말씀하신 것도 또한 그와 같아서 진리를 나타내고 마음을 열어 주시나이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 비가다로가 바라문은 부처님 말씀을 듣고 대중과 함께 기뻐하면서 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 예배하고 물러갔다.

55. 음경(陰經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 바아라아나시이국의 선인이 사는 사슴 동산에 계시었다. 그 때에 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하시었다.

"나는 이제 <쌓임[陰]>과 <받는 쌓임[受陰]>을 말하리라. 어떤 것을 <쌓임>이라 하는가. 모든 물질로서 과거거나 미래거나 현재나, 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체는 모두 물질의 쌓임이라 한다. 따라서 모든 느낌, 생각, 지어감, 의식도 그와 같아서 그 일체는 모두 느낌, 생각, 지어감, 의식의 <쌓임>이라 하나니 이것들을 모두 쌓임이라 하느니라.

어떤 것을 <받는 쌓임>이라 하는가. 만일 물질이 번뇌가 있으면 그것을 잡음[取]라 한다. 만일 그 물질이 과거나 미래나 현재에서 탐욕과 성냄과 어리석음 및 그 밖의 여러 가지 큰 번뇌의 마음의 법을 내고 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그러하면 이것을 <받는 쌓임>이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

56. 누무루법경(漏無漏法經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 바아라아나시이국의 선인이 사는 사슴 동산에 계시었다. 그 때에 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하시었다.

"나는 이제 유루(有漏)와 무루(無漏)의 법을 말하리라. 만일 물질이 누(漏)가 있어서 그것을 잡음 하면 그 물질은 능히 사랑하고 성내는 마음을 내게 한다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식이 누(漏)가 있어서 그것을 취하면, 그것들은 능히 사랑하고 성내는 마음을 내게 하나니, 이것을 유루의 법이라 하느니라. 어떤 것을 무루의 법이라 하는가. 모든 물질이 누가 없어서 그것을 받지 않으면 그 물질은 과거거나 혹은 미래거나 혹은 현재에 있어서도 그 물질은 사랑하고 성내는 마음을 내게 하지 못한다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식이 누가 없어서 그것을 받지 않으면 그것들은 미래거나 혹은 현재에 있어서도 사랑하고 성내는 마음을 내게 하지 못하니, 이것을 무루의 법이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

'두 가지 믿음과 두 가지 아아난다의 물음과

허물어지는 법과 울저가(鬱低迦)와 바라문과 세간과

쌓임 번뇌와 번뇌없음[漏無漏法]이니라.'

57. 질루진경(疾漏盡經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시었다. 그 때에 세존께서는 가사를 입고 바리를 가지고 슈라아바스티이성으로 들어가 걸식(乞食)을 하시었다. 걸식을 마치고 돌아오시자 가사와 바리를 가지고 대중에게도 말하지 않고 시자(侍者)에게도 알리지 않으신 채 다만 혼자서 서쪽에 있는 나라로 가시어 세간에 노시었다.

대에 안타(安陀) 숲에 있던 어떤 비구는, 세존께서 대중에게도 말하지 않고 시자에게도 알리지 않으신 채 다만 혼자서 가시는 것을 멀리서 보았다. 그는 그것을 보자 존자 아아난다에게 가서 아뢰었다.

"존자여, 알으소서 세존께서는 대중에게도 말하지 않고 시자에게도 알리지 않으신 채 다만 혼자서 나가 노실으시나이다."

때에 아아난다는 그 비구에게 말하였다.

"만일 세존께서 대중에게도 말하지 않고 시자에게도 알리지 않으신 채 다만 혼자서 나가 노닐으신다면 아무도 따라가지 않아야 할 것이다. 왜냐 하면 오늘 세존께서는 적멸(寂滅) 속에 계시고자 하심이니 적멸은 그리 대단한 일이 아니기 때문이요."

그 때에 세존께서는 북쪽으로 노닐면서 반사국의 파타(波陀)촌으로 가시어 동산 지기가 있는 숲 속에서 어떤 밧다사알라[波陀沙羅] 나무 밑에 계시었다.

때에 많은 비구들은 아아난다에게 가서 말하였다.

"세존께서는 지금 어디 계십니까."

"지금 들으니 세존께서는 북으로 반사국 파타촌에 가시어 동산 지기가 있는 숲 속의 밧다사알라 나무 밑에 계신다고 합니다."

"존자여, 알으시오. 우리들은 세존님을 뵈옵지 못한지 오래입니다. 만일 수고를 꺼리지 않으신다면 우리들을 가엾이 여기어 세존님에게로 같이 가실 수 없겠습니까."

때에 존자 아아난다는 형편을 이해하여 잠자코 허락한 뒤에 많은 비구들과 함께 밤을 지내고, 이른 아침에 가사를 입고 바리를 가지고 슈라아바스티이성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마친 뒤에 절에 돌아 와 침구를 챙기고 가사와 바리를 가지고 서쪽으로 나가 세간에 노닐었다. 거기서 다시 북으로 반사국 파타촌의 동산지기가 있는 숲 속으로 들어갔다. 존자 아아난다는 많은 비구들과 함께 가사와 바리를 놓고 발을 씻은 뒤에 세존에게 나가 그 발에 머리 숙여 절하고 한 쪽에 앉았다. 그 때에 세존께서는 많은 비구들을 위하여 설법해 가르치시고, 이롭게 하고, 기쁘게 하시었다. 그 때에 그 자리에 있던 어떤 비구는 이렇게 생각하였다. '어떻게 알고 어떻게 보아야 빨리 번뇌가 다하게 될까'고.

그 때에 세존께서는 그 비구가 마음으로 생각하는 바를 아시고 모든 비구들에게 말씀하시었다.

"만일 어떤 비구가 이 자리에서 '어떻게 알고 어떻게 보아야 빨리 누가 다하게 될까.'고 생각한다면, 나는 이미 그것을 설법하였느니라. 곧 모든 <쌓임>을 잘 관찰하여야 하나니, 이른바 '네 가지 생각하는 곳과 네 가지 바른 정근(精勤), 네 가지 여의족(如意足), 다섯 가지 뿌리, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음 갈래, 여덟 가지 거룩한 길'이라고. 나는 이미 이러한 법을 말하며 모든 <쌓임>을 관찰하였느니라. 그런데 아직도 착한 남자로서 부지런히 하고자 하지 않고 부지런히 즐겨 하지 않으며, 부지런히 생각하지 않고 부지런히 믿지 않으면서 스스로 게으르면 그는 더욱 나가지 못해 모든 누를 다할 수 없느니라. 그러나 만일 어떤 착한 남자로서 내가 설명한 법에서 모든 <쌓임>을 잘 관찰하여 부지런히 하고자 하고, 부지런히 즐겨 하며, 부지런히 생각하고, 부지런히 믿는다면 그는 능히 모든 누를 다할 수 있을 것이다.

어리석고 무식한 범부는 물질을 <나>라고 보나니, 만일 그것을 <나>라고 보면 이것을 <지어감[行]>이라 하느니라. 그 지어감은 무엇이 원인이며, 무엇의 모임이며, 무엇의 남[生]이며, 무엇의 변함인가. 무명(無明)이 부딪쳐 애욕이 생기나니, 애욕을 인연하여 그 지어감을 일으키느니라. 그 애욕은 무엇이 원인이며, 무엇의 모임이며, 무엇의 남이며, 무엇의 변함인가. 그 애욕은 <느낌[受]>이 원인이요, 느낌의 모임이며, 느낌의 남이요, 느낌의 변함이다. 그 느낌은 <닿임[觸]>이 원인이요, 닿임의 모임이며, 닿임의 남이요, 닿임의 변함이다. 그 닿임은 무엇이 원인이며, 무엇의 모임이며 무엇의 남이며, 무엇의 변함인가. 이른바 그 닿임은 여섯 가지 감각 기관이 원인이요, 여섯 가지 감각 기관의 모임이며, 여섯 가지 감각 기관의 남이요, 여섯 가지 감각 기관의 변함이니라. 그 여섯 가지 감각 기관은 덧없고 변하는 것으로서 마음이 인연하여 일어나는 법이요, 그 닿임의 느낌과 지어감의 느낌도 또한 덧없고 변하는 것으로서 마음이 인연하여 일어나는 법이니라.

이렇게 관찰하면서도 그는 물질을 <나>라고 본다. 물질을 <나>라고 보지 않더라도 물질을 <내 것>이라고 보며, 물질을 <내 것>이라고 보지 않더라도 물질은 <나> 안에 있다고 보며, 물질은 <나> 안에 있다고 보지 않더라도 <나>는 물질 안에 있다고 본다. <나>는 물질 안에 있다고 보지 않더라도 느낌을 <나>로 보며, 느낌을 <나>라고 보지 않더라도 느낌을 <내 것>이라고 보며, 느낌을 <내 것>이라고 보지 않더라도 느낌은 <나> 안에 있다고 보며, 느낌은 <나> 안에 있다고 보지 않더라도 <나>는 느낌 안에 있다고 본다. <나>는 느낌 안에 있다고 보지 않더라도 생각을 <나>라고 보며, 생각을 <나>라고 보지 않더라도 생각을 <내 것>이라고 보며, 생각을 <내 것>이라고 보지 않더라도 생각은 <나> 안에 있다고 보며, 생각은 <나> 안에 있다고 보지 않더라도 <나>는 생각 안에 있다고 본다. <나>는 생각 안에 있다고 보지 않더라도 지어감을 <나>라고 보며, 지어감을 <나>라고 보지 않더라도 지어감을 <내 것>이라 보며, 지어감을 <내 것>이라 보지 않더라도 지어감은 <나> 안에 있다고 보며, 지어감은 <나> 안에 있다고 보지 않더라도 <나>는 지어감 안에 있다고 본다. <나>는 지어감 안에 있다고 보지 않더라도 의식을 <나>라고 보며, 의식을 <나>라고 보지 않더라도 의식을 <내 것>이라고 보며, 의식을 <내 것>이라고 보지 않더라도 의식은 <나> 안에 있다고 보며, 의식은 <나> 안에 있다고 보지 않더라도 <나>는 의식 안에 있다고 보느니라.

<나>는 의식 안에 있다고 보지 않더라도 다시 단견(斷見)을 지어 유견(有見)을 부수고, 단견을 지어 유견을 부수지 않더라도 아만(我慢)을 떠나지 못하나니, 아만을 떠나지 못하면서 다시 <나>를 보고 <나>를 보면 그것은 곧 지어감이니라. 그 지어감은 무엇이 원인이며, 무엇의 모임이며, 무엇의 남이며, 무엇의 변함인가... 그것은 앞에서 말한 바와 같으며... 내지 아만도 또한 그러하나니, 이렇게 알고 이렇게 보면 번뇌가 빨리 다하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

58. 음근경(陰根經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 동쪽에 있는 녹모 강당(鹿母講堂)에 계시었다. 그 때에 세존께서는 해질녘에 선(禪)에서 깨어나 모든 비구들 앞에 자리를 펴고 그들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 쌓임이 있으니 어떻게 다섯인가. 이른바 물질의 쌓임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이니라."

때에 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷깃을 여미고 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 다섯 가지 쌓임이란 물질의 쌓임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이옵니까."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하시었다.

"돌아 가 앉아 물으라. 나는 너를 위해 설명하리라."

때에 그 비구는 부처님께 예배하고 다시 본 자리로 돌아 가 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 그 다섯 가지 <쌓임>은 무엇을 근본으로 하고, 무엇을 원인으로 하며, 무엇으로써 나고, 무엇으로 부딪치나이까."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하시었다.

"그 다섯 가지 <쌓임>은 욕심이 근본이 되고, 욕심이 원인이 되며, 욕심에서 나고, 욕심으로서 부딪치느니라."

때에 그 비구는 부처님 말씀을 듣고 말씀을 따라 기뻐하면서 부처님께 여쭈었다.

"세존께서는 다섯 가지 쌓임은 곧 느낌이라고 말씀하시니, 그 말씀은 훌륭하시나이다. 이제 다시 여쭈옵나니 세존이시여, <쌓임>이 곧 느낌이옵니까. 다섯 가지 <쌓임>은 느낌과 다르나이까."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 <쌓임>이 곧 느낌도 아니요, 또한 다섯 가지 <쌓임>이 느낌과 다른 것도 아니다. 다만 거기에 욕심의 탐함이 있으면 그것이 곧 다섯 가지 받는 <쌓임>이니라."

"훌륭하시나이다! 세존이시여."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"이제 다시 여쭈옵나이다. 세존이시여, 두 <쌓임>은 서로 관계가 있나이까."

"그러하니라. 마치 어떤 비구가 '나는 미래에 이러한 물질과 이러한 생각, 이러한 지어감, 이러한 의식을 타고나자'고 생각한다면, 이것을 비구의 <쌓임>과 <쌓임이 서로 관계하는 것이라 하느니라."

"그 말씀은 참으로 훌륭하시나이다!"

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 부처님께 여쭈었다.

"다시 여쭈옵나이다. 세존이시여, 어떤 것을 <쌓임>이라 하나이까."

"모든 물질로서 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체를 모두 <쌓임>이라 하나니, 이것을 <쌓임>이라 하며, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같나니 비구여, 이것을 <쌓임>이라 하느니라."

"그 말씀은 참으로 훌륭하시나이다!"

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭈옵나이다 세존이시여, 무슨 인과 연으로 물질의 쌓임이라 하며, 무슨 인과 연으로 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이라 하나이까."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하시었다.

"네 가지 요소를 인연으로 하나니, 이것을 물질의 쌓임이라 한다. 무슨 까닭인가. 모든 물질의 쌓임은 다 네 가지 요소요, 네 가지 요소를 인연하여 되었기 때문이다. 닿임을 인연하여 느낌, 생각, 지어감이 생기나니, 이것을 느낌, 생각, 지어감의 쌓임이라 한다. 무슨 까닭인가. 모든 느낌, 생각, 지어감은 모두 닿임을 인연하기 때문이요, 이름과 물질을 인연하기 때문에 의식이라 하나니, 무슨 까닭인가. 모든 의식은 모두 이름과 물질을 인연하기 때문이니라."

"그 말씀은 훌륭하시나이다!"

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭈옵나이다. 어떤 것을 물질의 맛이라 하며, 물질의 근심이라 하며, 물질을 떠남이라 하나이까. 어떤 것을 느낌, 생각, 지어감, 의식의 맛이라 하고, 그것들의 근심이라 하며, 그것들을 떠남이라 하나이까."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하시었다.

"물질을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기나니 이것을 물질의 맛이라 한다. 만일 물질이 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 물질의 근심이라 한다. 만일 물질에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 물질을 떠남이라 하느니라. 만일 느낌, 생각, 지어감, 의식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기면 이것을 그것들의 맛이라 한다. 느낌, 생각, 지어감, 의식은 덧없고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니 이것을 그것들의 근심이라 한다. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 탐욕을 항복 받고 탐욕을 끊으며 탐욕을 뛰어나면 이것을 그것들을 떠남이라 하느니라."

"그 말씀은 훌륭하시나이다!"

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭈옵나이다. 세존이시여, 어떻게 아만(我慢)이 생기나이까."

"어리석고 무식한 범부는 물질에서 <나>와 <다른 나>가 함께 있다는 것을 보고, 느낌, 생각, 지어감, 의식에서 <나>와 <다른 나>가 함께 있는 것을 보나니, 여기서 아만이 생기느니라."

"그 말씀은 훌륭하시나이다!"

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭈옵나이다. 세존이시여, 어떻게 하면 아만이 없게 되겠나이까."

"많이 아는 거룩한 제자는 물질에서 <나>와 <다른 나>와 둘의 합한 것을 보지 않고, 느낌, 생각, 지어감, 의식에서 <나>와 <다른 나>와 함께 있는 것을 보지 않느니라."

"그 말씀은 훌륭하시나이다!"

그 비구는 다시 부처님께 여쭈었다.

"다시 여쭈옵나이다. 무엇을 알고 무엇을 보아야 번뇌가 다하게 되나이까."

"모든 물질로서 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체는 <나>도 아니요, 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그렇다고, 이렇게 알고 이렇게 보면 번뇌가 빨리 다하게 될 것이니라."

그 때에 그 자리에는 어떤 비구가 있어 미련하고 무식하였다. 그는 무명(無明) 껍질에 싸여 있어서 사특한 소견을 일으켜 이렇게 생각하였다. '만일 <나>가 없다면 <나>가 없는 업(業)을 지을 것인데 미래 세상에서 누가 그 갚음을 받을 것인가'고. 그 때에 세존께서는 그 비구의 생각을 아시고 모든 비구들에게 말씀하시었다.

"이 대중 가운데서 만일 어리석은 사람이 있어 지혜도 없고 밝지도 못하면 이렇게 생각할 것이다. 곧 '만일 물질에도 <나>가 없고 느낌, 생각, 지어감, 의식에도 <나>가 없다면 그는 <나>가 없는 업을 지을 것인데 누가 그 갚음을 받아야 할 것인가'고. 만일 이렇게 의심한다면 먼저 그것을 해석하리라. 어떤가. 비구들이여, 물질은 항상된 것인가, 항상 됨이 없는 것인가."

비구들은 대답하였다.

"항상 됨이 없나이다. 세존이시여."

"만일 항상 됨이 없는 것이라면 그것은 괴로움 것인가."

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"만일 항상 됨이 없고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데도 많이 아는 거룩한 제자로서 거기서 과연 '이것은 <나>다. 이것은 나와 다르다. 이것은 함께 있는 것이다'라고 보겠는가."

"아닙니다. 세존이시여."

"느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그러하니라. 그러므로 비구들이여, 만일 모든 물질로서 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나 그 일체는 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고 이렇게 보면 그것은 바른 소견이니, 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그러하니라. 많이 아는 거룩한 제자로서 이렇게 보는 사람은 곧 그것을 싫어하는 마음을 닦고, 싫어하는 마음을 닦은 뒤에는 욕심을 떠나며, 욕심을 떠난 뒤에는 해탈하고, 해탈한 뒤에는 해탈한 줄을 알고 보느니라. 그래서 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄'을 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 많은 비구들은 아무 번뇌도 일으키지 않고 마음의 해탈을 얻었다. 그리고 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

'쌓임의 뿌리[陰根]와 <쌓임>은 곧 받음이라는 것과

두 <쌓임>은 서로 관계된다는 것과

명자(名字)와 인(因)과 두 맛과

아만과 빨리 번뇌가 다한다는 것이니라.'

59, 생멸경(生滅經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 쌓임이 있다. 어떤 것이 다섯인가. 물질의 쌓임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이니, 이 다섯 가지 쌓임은 다 나고 멸하는 법이라 관찰하라. 이른바 '이것은 물질이요, 이것은 물질의 모임이며, 이것은 물질의 멸함이다. 또 이것은 느낌, 생각, 지어감, 의식이요, 이것은 느낌, 생각, 지어감, 의식의 모임이며, 이것은 느낌, 생각, 지어감, 의식의 멸함이다'고 관찰하라. 어떤 것이 물질이 모인 것이며, 어떤 것이 물질의 멸함인가. 어떤 것이 느낌, 생각, 지어감, 의식의 모임이며, 어떤 것이 느낌, 생각, 지어감, 의식의 멸함인가. 사랑과 기쁨의 모임은 <물질>의 모임이요, 사랑과 기쁨의 멸함은 물질의 멸함이다. 닿임의 모임은 느낌, 생각, 지어감의 모임이요, 닿임의 멸함은 느낌, 생각, 지어감의 멸함이다. 정신과 물질의 모임은 의식의 모임이요, 정신과 물질의 멸함은 의식의 멸함이다. 비구는 이와 같이 물질의 모임과 <물질>의 멸함을 아나니, 이것을 물질의 모임과 물질의 멸함이라 하고, 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식의 모임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 멸함을 아나니, 이것을 느낌, 생각, 지어감, 의식의 모임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 멸함이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

60. 불락경(不樂經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"다섯 가지 쌓임이 있다. 어떤 것이 다섯인가. 이른바 물질의 쌓임과 느낌, 생각, 지어감, 의식의 쌓임이니라. 착하다! 비구들이여, 물질을 즐거워하지 말고, 물질을 찬탄하지 말며, 물질을 <잡음>하지 말고, 물질에 집착하지 말라. 착하다! 비구들이여, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 즐거워하지 말고, 그것들을 찬탄하지 말며, 그것들을 잡음 하지 말고, 그것들에 집착하지 말라. 무슨 까닭인가. 만일 비구가 물질을 즐거워하지 않고, 물질을 찬탄하지 않으며, 물질을 잡음 하지 않고, 물질에 집착하지 않으면, 곧 물질을 즐겨 하지 않아서 마음의 해탈을 얻을 것이다. 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식을 즐거워하지 않고 그것들을 찬탄하지 않으며, 그것들을 잡음 하지 않고 그것들에 집착하지 않으면, 곧 그것들을 즐겨 하지 않아서 마음의 해탈을 얻을 것이다.

만일 비구가 물질을 즐거워하지 않아서 마음이 해탈을 얻고, 이와 같이 느낌, 생각, 지어감, 의식을 즐거워하지 않아 마음이 해탈을 얻으면, 그는 나지도 않고 멸하지도 않아 평등한 버림[捨]에 머무르고 바른 생각[念]과 바른 지혜가 될 것이다. 그 비구가 이렇게 알고 이렇게 본다면 과거는 그와 동시에 영원히 다해 남음이 없음을 볼 것이요, 전세가 그와 동시에 영원히 다해 남음이 없음을 본 뒤에는, 미래도 또한 동시에 영원히 다해 남음이 없음을 볼 것이다. 후세도 그와 동시에 영원히 다해 남음이 없음을 본 뒤에는, 과거와 미래가 함께 영원히 다해 남음이 없음을 보아 집착할 바가 없어질 것이다. 집착할 바가 없어진 뒤에는, 모든 세간에서 전연 취할 바가 없어질 것이요, 취할 바가 없어지면 구할 것이 없어질 것이요, 구할 것이 없어지면 스스로 열반(涅槃)을 깨달을 것이다. 그래서, 나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

조회수 : 613 , 추천 : 1 , 작성일 : 2004-09-29 , 0

보원사주소 : 경기도 가평군 상면 태봉2리 426-1

대표전화 : 031-585-4897