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103. 차마경(差摩經)
이와 같이 내가
들었다.
어느 때 많은
상좌(上座) 비구들은 코오삼비이[拘舍彌]국 코시타아 동산에 있었다.
그 때에 케마[差摩]비구는 코오삼비이국의 바다리카아[跋陀梨]동산에
있으면서 큰 병을 앓고 있었는데 다아사카[陀娑]라는 비구가 병을 보살피고
있었다. 때에 다아사카 비구는 여러 상좌 비구들에게 나아가 그 비구들
발에 절하고 한 쪽에 서 있었다.
"너는
케마 비구에게 가서 '여러 상좌 비구들은 묻노니, 그대 몸은 좀 나아
안온하여 고통은 더 심하지 않는가.'고 말하라."
때에 다아사카
비구는 여러 상좌 비구들의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.
"여러
상좌 비구들이 '그대 병은 좀 나은가. 고통은 더하지 않은가.'고 안부합디다."
케마 비구는
다아사카 비구에게 말하였다.
"내 병은
낫지 않아 몸이 안온하지 않으며, 여러 가지 고통은 갈수록 더해 구(救)할
길이 없다. 만일 힘 센 역사가 잔약한 사람을 붙잡아 노끈으로 머리를
동여매어 두 손으로 세게 조이면 그 고통이 심하지마는 내가 지금 겪은
고통은 그보다 더하다. 또 만일 백정이 날랜 칼로 소 배를 가르고 내장을
집어내면 그 소의 고통이 어떠하겠는가. 그러나 지금 내 배아픔은 그
소보다 더한 것 같구나. 또 마치 두 역사가 잔약한 한 사람을 붙들어다
불 위에 달아 놓고 두 발을 태우는 것과 같이 지금 내 두 발의 열(熱)은
그보다 더한 것 같구나."
때에 다아사카
비구는 여러 상좌 비구들이 있는 곳으로 가서 케마 비구가 말한 병 증세를
여러 상좌들에게 자세히 알리었다. 여러 상좌 비구들은 다시 다아사카
비구를 케마 비구에게 보내어 '세존께서는 다섯 가지 <쌓임>이
있다고 말씀하시었다. 어떤 것이 다섯인가. 물질이 받는 <쌓임>과
느낌, 생각, 지어감, 의식의 <쌓임>이다. 너 케마는 조금이라도
이 다섯 가지 <쌓임>은 <나>도 아니요 <내 것>도
아니라고 관찰하여 보았는가.'고 말하게 하였다.
때에 다아사카
비구는 여러 상좌 비구들의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.
"여러
상좌 비구들에게 너에게 말하였다. '세존께서는 다섯 가지 쌓임을 말씀하시었다.
너는 조금이라도 그것은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고
관찰하여 보았는가.'라고."
케마 비구는
다아사카 비구에게 말하였다.
"나는
그 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니요 <내 것>도
아니라고 관찰한다."
다아사카 비구는
여러 상좌들에게 돌아가서 아뢰었다.
"케마
비구는 '나는 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니요
<내 것>도 아니라고 관찰한다'고 말하였습니다."
여러 상좌 비구들은
다시 다아사카 비구를 보내어 케마 비구에게 말하게 하였다. '너는 다섯
가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고
관찰하기를 번뇌가 다한 아라한과 같이 하는가'고. 때에 다아사카 비구는
여러 상좌 비구들의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.
"비구여,
그 다섯 가지 쌓임을 관찰하기를 번뇌가 다한 아라한과 같이 하는가."
케마 비구는
대답하였다.
"나는
다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고 관찰하지마는
번뇌가 다한 아라한은 아니다."
때에 다아사카
비구는 여러 상좌들에게 돌아가서 아뢰었다.
"케마
비구는 '나는 다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니요 <내 것>도
아니라고 관찰하지마는 번뇌가 다한 아라한은 아니라'고 말하였습니다."
때에 여러 상좌
비구들은 다아사카 비구에게 말하였다.
"너는
다시 케마 비구에게 가서 말하기를 '너는 다섯 가지 쌓임은 <나>도
아니요 <내 것>도 아니라고 관찰하지마는 번뇌가 다한 아라한은
아니라고 말한 것은 앞뒤가 맞지 않는다'고 말하라."
다아사카 비구는
여러 상좌 비구들의 시킴을 받고 케마 비구에게 가서 말하였다.
"네가
'나는 다섯 가지 쌓임은 <나>도 아니요 <내 것>도 아니라고
관찰하지마는 번뇌가 다한 아라한은 아니다'고 말한 것은 앞뒤가 맞지
않는다."
케마 비구는
다아사카 비구에게 말하였다.
"내가
다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니요 <내 것>도
아니라고 관찰하지마는 번뇌가 다한 아라한은 아니라고 말한 것은, 나는
<나>라는 교만과 <나>라는 욕심과 <나>라는 번뇌에
대해서 아직 그것을 끊지 못하고 알지도 못하며 떠나지도 못하고 뱉어
버리지도 못하였기 때문이다."
다아사카 비구는
여러 상좌들에게 돌아가서 아뢰었다.
"케마
비구는 '나는 다섯 가지 쌓임에 대해서 그것은 <나>도 아니요
<내 것>도 아니라고 관찰하지마는 아라한은 아니라고 말한 것은,
다섯 가지 쌓임에 대해서 <나>라는 교만과 <나>라는 욕심과
<나>라는 번뇌를 아직 끊지 못하고 알지도 못하며 떠나지도 못하고
뱉어 버리지도 못하였기 때문이다'라고 말하였습니다."
여러 상좌 비구들은
다시 다아사카 비구를 보내어 케마 비구에게 말하게 하였다.
"너는
<나>가 있다고 말하였다. 어느 곳에 <나>가 있는가. 물질을
<나>라고 하는가. <나>는 물질과 다르다고 하는가. 느낌,
생각, 지어감, 의식을 <나>라고 하는가. <나>는 그것들과
다르다고 하는가."
케마 비구는
다아사카 비구에게 말하였다.
"나는
'물질은 <나>다. <나>는 물질과 다르다. 느낌, 생각, 지어감,
의식은 <나>다. <나>는 그것들과 다르다'고 말하지 않는다.
그러나 다섯 가지 쌓임에 대해서 <나>라는 교만과 <나>라는
욕심과 <나>라는 번뇌를 아직 끊지 못하고 알지도 못하며 떠나지도
못하고 뱉어 버리지도 못한다."
케마 비구는
다시 다아사카 비구에게 말하였다.
"귀찮게
너를 오가게 할 것 있느냐. 너는 지팡이를 가져다 다오. 지팡이를 짚고
내가 직접 그 상좌들에게 가 보리라. 그 지팡이를 가져다 다오."
때에 케마 비구는
스스로 지팡이를 짚고 여러 상좌들에게로 갔다. 때에 여러 상좌들은
멀리서 케마 비구가 지팡이를 짚고 오는 것을 보고, 위에 자리를 펴고
발을 얹는 궤를 바로 놓고 스스로 나가 그를 맞이하면서 가사와 바리를
받고 자리를 권해 앉게 하고 서로 위로한 뒤에 케마 비구에게 말하였다.
"너는
<나>라는 교만을 말한다니 어디서 <나>를 보는가. 물질이
<나>인가. <나>는 물질과 다르다. 느낌, 생각, 지어감,
의식이 <나>인가. <나>는 그것들과 다른가."
케마 비구는
아뢰었다.
"물질은
<나>가 아니요 <나>는 물질과 다르지도 않으며, 느낌, 생각,
지어감, 의식은 <나>도 아니요 <나>는 그것들과 다르지도
않다. 다만 나는 다섯 가지 쌓임에서 <나>라는 교만과 <나>라는
욕심과 <나>라는 번뇌를 아직 끊지 못하고 알지도 못하며 떠나지도
못하고 뱉어 버리지도 못합니다. 그 <나>라는 것은 마치 우팔라[優鉢羅],
파두마[鉢雲摩], 쿠무다[拘牟頭], 푼다리이카[芬陀利]꽃들의 향기와
같습니다. 즉 뿌리가 곧 향기입니까, 향기는 뿌리와 다른 것입니까.
줄기, 잎, 꽃술의 정추(精 )가 향기입니까, 향기는 그 정추와 다른
것입니까. 혹은 같은 것입니까."
여러 상좌들은
대답하였다.
"아니다.
케마 비구여, 우팔라, 파두마, 쿠무다, 푼다리이카꽃들의 뿌리가 곧
향기가 아니요 그렇다고 향기는 뿌리와 다른 것도 아니며, 또한 줄기,
잎, 꽃술의 정추가 곧 향기도 아니요 그렇다고 향기는 그 정추와 다른
것도 아니다."
"그러면
그것은 어떤 향기입니까."
"그것은
꽃향기이니라."
케마 비구는
말하였다.
"<나>도
도한 그와 같습니다. 물질이 곧 <나>가 아니요, 그렇다고 <나>는
물질을 떠난 것도 아니며, 느낌, 생각, 지어감, 의식이 곧 <나>가
아니요 그렇다고 <나>는 그것들을 떠난 것도 아닙니다. 그런데
나는 다섯 가지 쌓임에서 그것은 <나>도 아니요 <내 것>도
아니라고 보지마는 아직 <나>라는 교만과 <나>라는 욕심과
<나>라는 번뇌를 끊지도 못하고 알지도 못하며 떠나지도 못하고
뱉어 버리지도 못합니다.
여러 상좌님들은
내 말을 들으십시오. 무릇 지혜로운 사람은 비유로 말미암아 이해하게
되는 것입니다. 그것은 마치 유모(乳母)의 옷을 빨래 집에 주면 여러
가지 재물로 때를 빼지마는 아직도 남은 냄새가 있을 때에는 여러 가지
향기로써 쏘여 그 냄새를 없애는 것과 같습니다. 이와 같이 많이 아는
거룩한 제자들은 다섯 가지 쌓임을 떠나 그것은 <나>가 아니요
<내 것>도 아니라고 바르게 관찰하지마는 그 다섯 가지 쌓임에서
아직 <나>라는 교만과 <나>라는 욕심과 <나>라는
번뇌를 끊지도 못하고 알지도 못하며 떠나지도 못하고 뱉어 버리지도
못하는 것입니다. 그러나 다시 다섯 가지 쌓임에 대해서 생각을 더욱
더해서 그것들의 나고 멸하는 것을 관찰해 보는 것입니다. 즉 '이것은
물질이요 이것은 물질의 모임이며 이것은 물질의 멸함이다. 이것은 느낌,
생각, 지어감, 의식이요, 이것은 그것들의 모임이며 이것은 그것들의
멸함이다'라고. 그래서 그 다섯 가지 쌓임에 대해서 이렇게 그 나고
멸하는 것을 관찰한 뒤에는 <나>라는 교만과 <나>라는 욕심과
<나>라는 번뇌가 모두 없어집니다. 이것을 진실한 바른 관찰이라
합니다."
케마 비구가
이 법을 설명하였을 때, 저 모든 상좌 비구들은 티끌을 멀리하고 때를
여의어 법눈이 깨끗하게 되었다. 그리고 케마 비구는 모든 번뇌를 일으키지
않고 마음이 해탈한 법의 기쁨과 이익을 얻었기 때문에 몸의 병이 모두
없어졌다. 때에 여러 상좌 비구들은 케마 비구에게 말하였다.
"우리는
그대의 첫 설법을 들었을 때에 이미 이해하고 이미 즐겨 하였거늘 하물며
다시 묻겠는가. 우리가 다시 물은 것은 그대의 미묘한 변재를 들어보기
위함이요 그대를 희롱하기 위해서가 아니었다. 그런데 그대는 과연 능히
여래, 다 옳게 깨달은 이의 법을 널리 설명하였다."
때에 상좌 비구들은
케마 비구의 말을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.
104. 염마경(焰摩經)
이와 같이 내가
들었다.
어느 때 부처님께서는
슈라아바스티이국 제타숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시었다. 그
때에 야마카[焰摩迦]라는 어떤 비구는 잘못된 소견을 일으켜 이렇게
말하였다.
"내가
부처님께서 말씀하신 법을 이해하는 것과 같다면 '번뇌가 다한 아라한은
몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도 없다'는 것이다."
때에 많은 비구들은
그 말을 듣고 그가 있는 곳으로 가서 말하였다.
"너는
참으로 '내가 부처님께서 말씀하는 법을 이해하는 것 같다면, 번뇌가
다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도
없다'고 말하였는가."
"실로
그렇다. 여러분."
때에 여러 비구들은
야마카 비구에게 말하였다.
"세존님을
비방하지 말라. 세존님을 비방하는 자는 좋지 못하다. 세존께서는 그런
말씀을 하시지 않으셨다. 너는 마땅히 그 잘못된 소견을 다 버려야 한다."
여러 비구들이
이렇게 말할 때에 야마카 비구는 그래도 그 잘못된 소견을 고집하여
이렇게 말하였다.
"여러분,
오직 이것만이 진실이요 다른 것은 다 허망한 것이다."
이렇게 세 번
말하였다. 때에 여러 비구들은 야마카 비구를 항복 받지 못할 줄을 알고
그를 버리고 곧 떠났다. 그들은 존자 샤아리풋트라가 있는 곳으로 가서
그에게 말하였다.
"존자는
마땅히 알으시오. 저 야마카 비구는 이러한 잘못된 소견을 일으켜 '내가
부처님께서 말씀하신 법을 이해하는 것 같다면, 번뇌가 다한 아라한은
몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도 없다'고 말했습니다.
우리들은 그 말을 듣고 일부러 그에게 가서 '너는 참으로 그런 소견을
말하였는가.'고 물었더니 그는 우리에게 '여러분, 참으로 그렇다. 다른
말은 다 어리석은 말이다'라고 대답하였습니다. 그래서 우리는 곧 그에게
'너는 세존님을 비방하지 말라. 세존께서 그렇게 말씀하시지 않으셨다.
너는 마땅히 그 잘못된 소견을 버려야 한다'고 재삼 말했습니다. 그러나
그는 그래도 그 잘못된 소견을 버리지 않았습니다. 그래서 우리는 지금
존자에게 온 것입니다. 원컨대 존자께서는 저 야마카를 가엾이 여겨
그로 하여금 그 잘못된 소견을 버리게 하시오."
샤아리풋트라는
말하였다.
"그렇게
하지요. 나는 꼭 그로 하여금 그 잘못된 소견을 버리게 하리다."
때에 많은 비구들은
샤아리풋트라의 말을 듣고 모두 기뻐하면서 자기 처소로 돌아갔다.
그 때에 존자
샤아리풋트라는 이른 아침에 가사를 입고 바리를 가지고 슈라아바스티이로
들어가 걸식하였다. 걸식한 뒤에는 도로 절로 돌아와 가사와 바리를
정돈하여 야마카 비구가 있는 곳으로 갔다.
때에 야마카
비구는 멀리서 존자 샤아리풋트라가 오는 것을 보고 자리를 펴고 발을
씻고 발을 얹는 궤를 바로 놓고 나가 맞이하면서 가사와 바리를 받고
자리에 앉기를 권하였다. 존자 샤아리풋트라는 자리에 나가 발을 씻은
뒤에 야마카 비구에게 말하였다.
"너는
참으로 '내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해하는 것과 같다면, 번뇌가
다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 아무 것도
없다'고 말하였는가."
야마카 비구는
존자 샤아리풋트라에게 아뢰었다.
"실로
그러하나이다. 존자 샤아리픗트라님이여."
샤아리풋트라는
말하였다.
"나는
이제 너에게 물으리니 너는 마음대로 대답하라. 어떤가. 야마카여, 물질은
항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."
"존자
샤아리풋트라님이여, 그것은 항상 되지 않나이다."
"만일
항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."
"그것은
괴로운 것입니다."
"만일
덧없고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 많이
아는 거룩한 제자들로서 과연 거기서 <나>와 <다른 나>와
함께 있는 것을 보겠는가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여, 느낌, 생각, 지어감, 의식도 또한 그와 같습니다."
샤아리풋트라는
다시 물었다.
"어떤가.
야마카여, <물질>이 여래(如來)인가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
"느낌,
생각, 지어감, 의식이 여래인가."
"아닙니다.
존자 샤아리픗트라님이여,"
"어떤가.
야마카여, 물질을 떠나서 여래가 있는가. 느낌, 생각을 지어감, 의식을
떠나서 여래가 있는가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
다시 물었다.
"물질
안에 여래가 있는가. 느낌, 생각, 지어감, 의식 안에 여래가 있는가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
다시 물었다.
"여래
안에 물질이 있는가. 여래 안에 느낌, 생각, 지어감, 의식이 있는가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
다시 물었다.
"물질,
느낌, 생각, 지어감, 의식을 떠나서 여래가 있는가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
"그와
같이 야마카여, 여래께서 보신 법은 진실하다. 아무 것도 얻을 것이
없는 데에 머무르는 것처럼, 무엇이 있어 주장하는 것도 없다. 그런데
너는 어떻게 '세존께서 말씀하신 것을 내가 이해하기로는, 번뇌가 다한
아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 아무 것도 없다'고 말하는가.
그것을 알맞은 말이라 생각하는가."
"아닙니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
다시 물었다.
"야마카여,
아까는 '세존께선 말씀하신 것을 내가 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은
몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 아무 것도 없다'고 말하고 지금은
어째서 아니라고 말하는가."
"존자
샤아리풋트라님이여, 나는 아까는 알지 못하고 어두웠기 때문에 그렇게
잘못된 소견으로 말하였습니다. 그러나 존자 샤아리풋트라님의 말씀을
듣자 알지 못하는 무명(無明)이 모두 끊어졌습니다."
다시 물었다.
"야마카여,
만일 다시 '비구여, 먼저는 그러한 잘못된 소견으로 말하였는데 지금은
무엇을 알고 무엇을 보았기에 그것을 다 멀리 떠날 수 있었느냐.'고
묻는다면 너는 어떻게 대답하겠는가."
"존자
샤아리풋트라님이여, 만일 누가 와서 그렇게 묻는다면 나는 이렇게 대답하겠습니다.
'번뇌가 다한 아라한은 물질은 덧없는 것이요 덧없는 것은 괴로운 것인
줄을 안다. 그러므로 괴로운 것을 지극히 고요하고 맑고 시원하여 아주
없어지는 것으로 만든다. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한
그와 같다'고요. 만일 누가 와서 묻는다면 이렇게 대답하겠습니다."
"착하고
착하다! 야마카 비구여, 너는 마땅히 그렇게 대답하여야 한다. 왜 그러냐
하면 번뇌가 다한 아라한은 물질은 덧없는 것이요 덧없는 것은 괴로운
것이며, 만일 덧없고 괴로운 것이라면, 그것은 나고 멸하는 법인 줄을
알기 때문이다. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그와 같느니라."
존자 샤아리풋트라가
법을 말하였을 때 야마카 비구는 티끌과 때를 멀리 여의고 법눈이 깨끗하게
되었다. 존자 샤아리픗트라는 야마카 비구에게 말하였다.
"이제
비유로 말하리라. 대개 지혜로운 사람은 비유로써 이해하게 된다. 마치
어떤 장자(長者)의 아들과 같다. 그는 큰 부자로서 재물이 많아 널리
종을 구(救)해 재물을 잘 보호하게 하였다. 때에 그의 원수인 어떤 악한
사람이 거짓으로 와서 친하게 붙어 그의 종이 되어 언제나 그 기회를
노리고 있었다. 늦게 자고 일찍 일어나며 그 곁에서 모시면서 일에는
조심하고 말은 공손하여 그 주인의 마음을 기쁘게 하였다. 그래서 그는
친한 벗이라 생각하고 자식이라 생각하면서 지극히 믿고 의심하지 않아
자기 몸 지키기를 예사로 하였다. 그래서 그 뒤에 그 종은 칼을 가지고
그의 목숨을 끊었다. 야마카 비구여, 너의 생각은 어떠하냐. 그 악한
원수는 처음부터 방편으로서 그의 친구가 되어 해칠 마음으로 지금까지
그 기회를 노린 것이 아닌가. 그런데도 그 장자는 그런 줄을 깨닫지
못하고 이제 와서 해침을 받은 것이 아닌가."
"실로
그렇습니다. 존자 샤아리풋트라님이여,"
"야마카
비구여, 너의 생각은 어떠하냐. 그 장자가 처음부터 그 사람이 거짓으로
친해 해치려고 하는 줄을 알고 스스로 잘 지켰더라면 해침을 받지 않았겠는가."
"그렇습니다.
존자 샤아리풋트라님이여,"
"그와
같이 야마카 비구여, 어리석고 무식한 범부들은 다섯 가지 쌓임에 대해서
그것은 항상 되고 안온하며 앓지 않고 <나>요 <내 것>이라는
생각으로써, 이 다섯 가지 쌓임을 보호하고 아끼다가 마침내 그 원수들의
해침을 받는 것은, 마치 저 장자가 거짓으로 친하는 원수의 해침을 받을
때까지도 그것을 깨닫지 못한 것과 같다. 그러나 야마카여, 많이 아는
거룩한 제자들은 이 다섯 가지 <쌓임>에 대해서 그것은 병과 같고
종기와 같으며, 가시와 같고 죽음과 같으며, 덧없고 괴로우며, <공(空)>이요
<나>가 아니며 <내 것>도 아니라고 관찰한다. 그래서 거기에
집착하지도 않고 그것을 받아들이지도 않는다. 받아들이지 않기 때문에
집착하지 않고, 집착하지 않기 때문에 스스로 <열반>을 깨닫는다.
그래서 나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미
마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 스스로 아느니라."
존자 샤아리풋트라가
이 법을 말하자 야마카 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음의 해탈을
얻었다. 존자 샤아리풋트라는 야마카 비구를 위해 설법하여 가르치고
기쁘게 한 뒤에 자리에서 일어나 떠나셨다.
105. 선니경(仙尼經)
이와 같이 내가
들었다.
어느 때 부처님께서는
라아자그리하성 칼란타[迦蘭陀] 대나무 동산에 계시었다. 그 때에 집을
나온 많은 외도(外道) 선니(仙尼)는 부처님 계신 곳에 나아 와 공손히
인사 드리고 한 쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여,
어느 날 사문(沙門), 바라문(婆羅門) 혹은 챠라카[遮羅迦] 혹은 출가(出家)한
이들은 희유 강당(希有講堂)에 모여 이러한 이치를 이야기하였나이다.즉
'푸라아나 카아샤파[富蘭那迦葉]는 대중의 주인이 되어 오백 제자들에게
앞뒤로 둘러싸이어 있었다. 그 제자들 가운데에는 지극히 슬기로운 사람도
있었고 지극히 미련한 사람도 있었다. 그러나 그들이 죽음에 다다랐을
때에도 그들이 어디로 가서 태어나리라고 그 스승은 예언하지 않았다.
다시 막칼리 고오샤알라[末迦梨瞿迦葉]는 대중의 주인이 되어 오백 제자들에게
앞뒤로 둘러싸이어 있었다. 그 제자들 가운데에는 지극히 슬기로운 사람도
있었고 지극히 미련한 사람도 있었다. 그러나 그들이 죽음에 다다랐을
때에도 그들이 어디로 가서 태어나리라고 그 스승은 예언하지 않았다.
다시 막칼리 고오샤알라도 대중의 주인이 되어 오백 제자들에게 앞뒤로
둘러싸이어 있었다. 그 제자들 가운데에는 지극히 슬기로운 사람도 있었고
지극히 미련한 사람도 있었는데 그러나 그들이 죽음에 다다랐을 때에도
그들이 어디로 가서 태어나리라고 그 스승은 예언하지 않았다. 이와
같이 산쟈야 벨라키푸트라, 아지타 카아사캄발라, 카쿠다 카챠아야나[迦羅拘陀迦 延尼],
니르그라타 나아타푸트라[尼 苦提子] 등도 각각 오백 제자들에게 앞뒤로
둘러싸인 것은 앞의 사람들과 같았다'고. 그런데 사문 고오타마시여,
그 대에 그 사람들 중에는 이런 말을 한 사람이 있었나이다. 즉 '사문
고오타마는 대중의 주인이 되어 그 여러 제자들로서 목숨을 마치는 사람이
있으면 곧 아무개는 저기서 나고 아무개는 여기서 난다고 예언하는데
나는 그 말을 듣고 먼저 의심이 생겼다'고 말하였나이다. 사문 고오타마께서는
어떻게 그러한 법을 얻었나이까."
부처님께서는
선니에게 말씀하시었다.
"너는
의심하지 말라. 그는 미혹(迷惑)이 있기 때문에 의심이 생긴 것이다.
선니여, 마땅히 알라. 세 가지 스승이 있다. 어떤 것이 셋인가. 어떤
스승은 현재 세상에서 진실로 이것이 <나>라고 하여 제가 아는
대로 말하지마는 목숨을 마친 뒤의 일은 능히 알지 못한다. 이것을 첫째
스승이 세상에 나온 것이라 한다. 다시 선니여, 어떤 스승은 현재 세상에서
진실로 이것이 <나>라고 보고 목숨을 마친 뒤에도 또한 이것이
<나>라고 보아 제가 아는 데로 말한다. 다시 선니여, 어떤 스승은
현재 세상에서도 진실로 이것이 <나>라고 보지 않고 목숨을 마친
뒤에도 진실로 이것이 <나>라고 보지 않는다. 그 첫째 스승으로서
현재 세상에서만 진실로 이것이 <나>라고 하여 제가 아는 대로
말하는 것은 단견(斷見)이라 한다. 그 둘째 스승으로서 현세에서나 후세에서나
진실로 이것이 <나>라고 하여 제가 아는 대로 말하는 것은 상견(常見)이라
한다. 그 셋째 스승으로서 현재 세상에서도 진실로 이것이 <나>라고
보지 않고 목숨을 마친 뒤에도 또한 <나>를 보지 않는 것은 곧
여래(如來), 응정등각(應正等覺)의 말이다. 그래서 현재에서 애욕이
끊어지고 욕심을 떠나 모든 번뇌가 없어져 <열반>을 얻느니라."
선니는 부처님께
여쭈었다.
"세존이시여,
나는 세존의 말씀을 들으매 드디어 더욱 의심만 더할 뿐이옵니다."
부처님께서는
선니에게 말씀하시었다.
"마땅히
의심을 더해야 할 것이다. 왜 그러냐 하면 이것은 매우 깊은 이치로서
보기도 어렵고 알기도 어려워 모름지기 깊이 관찰하여 미묘하게 도달할
수 있는 것이기 때문이다. 또 그것은 슬기로운 사람만이 알 수 있고
범부 중생들은 능히 분별해 알 수 없는 것이니 무슨 까닭인가. 중생들은
긴 밤 동안에 잘못 보소 잘못 참았으며 잘못 찾고 잘못 원하였기 때문이니라."
선니는 부처님께
여쭈었다.
"세존이시여,
나는 세존 앞에서 마음에 깨끗한 믿음을 얻었나이다. 원하옵건대 세존께서는
나를 위해 설법하시어 나로 하여금 이 자리에서 슬기 눈이 청정하게
하여 주소서."
부처님께서는
선니에게 말씀하시었다.
"이제
너를 위해 좋아하는 대로 말하리라. 선니여, 물질은 항상된 것인가.
항상 되지 않은 것인가."
"항상
되지 않나이다."
"만일
항상 되지 않은 것이라면 그것은 괴로운 것인가."
"그것은
괴로운 것입니다."
"만일
덧없고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이
아는 거룩한 제자로서 과연 거기서 <나>와 <다른 나>와
그 둘의 합한 것을 보겠는가."
"아닙니다.
세존이시여."
"느낌,
생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그와 같느니라."
세존께서는
다시 물으셨다.
"어떠냐.
선니여, 물질이 여래(如來)인가."
"아닙니다,
세존이시여."
"느낌,
생각, 지어감, 의식이 여래인가."
"아닙니다.
세존이시여."
다시 물으셨다.
"선니여,
물질을 떠나서 여래가 있는가."
"아닙니다.
세존이시여."
"느낌,
생각, 지어감, 의식을 떠나서 여래가 있는가."
"아닙니다.
세존이시여."
여래는 다시
물으셨다.
"선니여,
물질 속에 여래가 있는가. 느낌, 생각, 지어감, 의식 속에 여래가 있는가."
"아닙니다.
세존이시여."
"선니여,
여래 속에 물질이 있는가. 여래 속에 느낌, 생각, 지어감, 의식이 있는가."
"아닙니다.
세존이시여."
"선니여,
물질을 떠나고 느낌, 생각, 지어감, 의식을 떠나서 여래가 있는가."
"아닙니다.
세존이시여."
부처님께서는
선니에게 말씀하시었다.
"모든
내 제자들로서 내 말을 듣고도 그 뜻을 다 이해하지 못하여 <나>가
있다는 만(慢)을 일으킨다. 그래서 완전히 평등한 것으로 보아야 할
것을 그렇게 보지 않기 때문에 곧 만을 끊지 못하고, 만을 끊지 못하기
때문에 이 <쌓임>을 버린 뒤에도 다른 <쌓임>과 합하여
계속해 나느니라. 그러므로 선니여, 나는 곧 예언하나니 즉 '이 제자들은
몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 이러저러한 곳에 난다'고. 왜 그러냐
하면 그에게는 남은 만이 있기 때문이니라.
그러나 선니여,
모든 내 제자들로서 내 말을 듣고 그 뜻을 능히 이해하는 사람은 모든
만에서 완전히 평등함을 얻는다. 완전히 평등함을 얻기 때문에 모든
만을 끊고, 모든 만을 끊기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는
다시는 계속해 나지 않는다. 선니여, 이러한 제자는 이 <쌓임>을
버린 뒤에 이러저러한 곳에 다시 난다고 나는 말하지 않는다. 왜 그러냐
하면 예언 할 만한 인연이 없기 때문이니라. 만일 내가 그들에 대해서
예언하여야 한다면 나는 '그는 모든 애욕을 끊고 생명의 맺음을 길이
떠나 바른 뜻으로 해탈하여 고통을 완전히 벗어나리라'고 예언할 것이다.
나는 옛날부터 지금까지 언제나 '만(慢), 과만(過慢), 집만(集慢), 생만(生慢)이
일어나는 것과 만일 그 만에서 지극히 평등하게 모든 고통을 관찰하면
곧 나[生]지 않는다'고 말하느니라."
부처님께서
이 법을 말씀하시자 선니는 티끌과 때를 멀리 여의고 법눈이 깨끗하게
되었다. 그 때에 선니는 법을 보고 법을 얻어 모든 의혹을 끊었다. 그래서
남의 가르침을 받지 않고 남의 구제를 받지 않고 바른 법안에서 마음에
두려움이 없게 되어 곧 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 여쭈었다.
"세존이시여,
저도 바른 법안에서 집을 나와 범행(梵行)을 닦을 수 있나이까."
부처님은 선니에게
말씀하시었다.
"너는
바른 법안에서 집을 나와 구족계(具足戒)를 얻을 수 있고 비구의 신분이
될 수 있느니라."
그 때에 선니는
집을 나와 혼자 어떤 고요한 곳에 가서 방일(放逸)하지 않고 이렇게
생각하였다. 즉 '족성자(族姓子)가 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로
집을 나와 집이 없이 도(道)를 배우고, 범행을 닦는 까닭은, 법을 보아
스스로 알고 스스로 증득하여, 나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미
서고, 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후생의 몸을 받지 않을 줄을 스스로
알아 아라한이 되는 데 있다'고 생각하였다.
선니는 부처님
말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.
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