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잡아함경(雜阿含經) 제 5권 108경-제 5권 109경

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잡아함경(雜阿含經) 제 5권 108경-제 5권 109경

108. 서경(西經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 석씨(釋氏)의 데봐다하[天現]촌에 계시었다. 그 때에 서방(西方)의 많은 비구들은 서방에 돌아가 안거(安居)하려 하여, 세존께서 계시는 곳에 나와 부처님 발에 머리를 조아리고 한 쪽에 물러앉았다. 그 때에 세존께서는 그들을 위해 설법하시어 가르치고 기쁘게 하시었다. 여러 가지로 가르쳐 기쁘게 하시었다. 때에 서방의 많은 비구들은 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저희들 서방의 많은 비구들은 서방으로 돌아가 안거하고자 하와 이제 하직을 아뢰나이다."

부처님께서는 모든 서방 비구들에게 말씀하시었다.

"너희들은 샤아리풋트라에게 하직하였는가."

"아직 하직하지 않았나이다."

"샤아리풋트라는 순수하게 범행을 닦는다. 너희들은 가서 하직을 아뢰라. 그는 능히 너희들로 하여금 이치로서 이익 되게 하여 긴 밤 속에서 안락하게 하리라."

때에 모든 서방 비구들은 하직하고 물러나 떠나려 하였다.

때에 존자 샤아리풋트라는 부처님에게서 멀지 않은 어떤 견교수(堅固樹) 밑에 앉아 있었다. 모든 서방 비구들은 존자 샤아리풋트라가 있는 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 물러나 앉아 여쭈었다.

"우리는 서방으로 돌아가 안거하려고 일부러 와서 하직을 아룁니다."

샤아리풋트라는 말하였다.

"너희들은 세존님께 하직을 아뢰었는가."

"이미 아뢰었습니다."

"너희들이 만일 서방으로 돌아가면 여러 다른 나라의 여러 다른 사람들은 반드시 너희들에게 '너희들은 세존에게서 좋은 설법을 들었으면 반드시 잘 받아 가지고 잘 관찰해 들어갔으리라'고 물을 것이다. 그러면 너희들은 능히 그들을 위해 자세히 설명하여 부처님을 비방하는 것이 되지 않게 할 수 있겠는가. 또 그들이 힐난하고 꾸짖을 때에 그들에게 지지 않을 수 있겠는가."

모든 비구들은 샤아리풋트라에게 아뢰었다.

"우리들은 법을 듣기 위하여 존자님께 나왔습니다. 원컨대 존자님은 우리를 가엾이 여기는 마음으로 자세히 말씀해 주십시오."

존자 샤아리풋트라는 모든 비구들에게 말하였다.

"잠부드비이파[閻浮提] 사람들은 총명하고 날카롭다. 혹은 크샤트리야[刹帝利], 혹은 바라문, 혹은 장자, 혹은 사문들은 반드시 너희들에게 '너희들의 그 스승은 어떻게 설법하며 무엇을 너희들에게 가르치느냐.'고 물을 것이다. 그 때에 너희들은 이렇게 대답하라. '우리 스승님께서는 오직 욕탐(浴貪)을 항복 받으라고 말씀하시고 이것으로서 가르치신다'고. 그들은 다시 너희들에게 '어떤 법에 대해서 욕탐을 항복 받는가.'고 물을 것이니, 다시 이렇게 대답하라. '스승님께서는 오직 저 물질의 <쌓임>에 대해서 욕탐을 항복 받고, 느낌, 생각, 지어감, 의식의 <쌓임>에 대해서 욕탐을 항복받으라'고 말씀하신다. 우리 스승님께서는 이렇게 설법하신다. 그들은 다시 '욕탐에는 어떤 재앙이 있기에 너희 스승은 물질에 대해서 욕탐을 항복 받고 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 욕탐을 항복 받으라고 말하는가.'고 물을 것이니 너희들은 다시 이렇게 대답하라. '만일 물질에 대해서 욕심을 끊지 않고 탐욕을 끊지 않으며, 사랑을 끊지 않고 생각을 끊지 않으며, 애탐을 끊지 않으면 그 물질이 혹은 변하거나 혹은 달라질 때에는 곧 근심과 슬픔, 괴로움, 번민이 생기리니, 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그와 같다. 욕탐에서 이러한 재앙을 보기 때문에 물질에 대해서 욕탐을 항복 받고 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 욕탐을 항복 받는 것이니라'고 대답하라.

그들은 다시 '욕탐을 끊으면 어떤 행복과 이익이 있다고 보기에 너희 스승은 물질에 대해서 욕탐을 항복 받고 느낌, 생각, 지어감, 의식에 대해서 욕탐을 항복 받으라고 말하는가'고 물을 것이니, 너희들은 다시 이렇게 대답하라. '만일 물질에 대해서 욕심을 끊고 탐욕을 끊으면, 생각을 끊고 사랑을 끊으며, 애탐을 끊으면 그 물질이 혹은 변하고 혹은 달라지더라도 근심과 슬픔, 괴로움, 번민이 일어나지 않을 것이다. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그와 같다.

여러분, 만일 착하지 않은 법의 인연을 받기 때문에 현재에서 즐겁게 살면서 괴로워하지도 않고 걸리지도 않으며, 번민하지도 않고 애타지도 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 좋은 곳에 태어난다면, 세존께서는 마침내 모든 착하지 않은 법은 끊어야 한다고 말씀하시지 않을 것이요, 또한 사람이 부처님 법 안에서 가르치시지도 않을 것이다. 모든 착하지 않은 법의 인연의 법을 받기 때문에 현재에서도 괴로이 살면서 일이 걸리고 마음이 타며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 나쁜 세계에 떨어진다. 그러므로 세존께서는 '마땅히 모든 착하지 않은 법을 끊고 부처님 법 안에서 모든 범행을 닦아서 평등하게 괴로움을 없애어 괴로움을 완전히 벗어나라'고 말씀하시는 것이다.

만일 모든 착한 법의 인연을 받아 현재에서 괴롭게 살면서 일이 걸리고 마음이 타며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 나쁜 세계에 떨어진다면 세존께서는 마침내 '착한 법을 받아 가지고 부처님 법 안에서 모든 범행을 닦아 평등하게 괴로움을 없애어 괴로움을 완전히 벗어나라'고 말씀하시지 않을 것이다. 만일 착한 법을 받아 가지면 현재에서 즐겁게 살면서 괴로워하지 않고 걸리지도 않으며, 번민하지도 않고 애타지도 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 좋은 곳에 태어난다. 그러므로 세존께서는 그것을 한탄하시면서 사람으로 하여금 모든 착한 법을 받아 부처님 법 안에서 모든 범행을 닦아 평등하게 괴로움을 없애어 괴로움을 완전히 벗어나게 하시는 것이니라'고 대답하라."

존자 샤아리풋트라가 이 법을 설명하자 여러 서방 비구들은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음의 해탈을 얻었다. 존자 샤아리풋트라가 이 법을 설명하자 여러 비구들은 다 함께 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

109. 모단경(毛短經)

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이국 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하시었다.

"비유하면 어떤 못[池]이 있는데 주위가 오십 요자나[由旬]요, 깊이도 또한 그와 같은데 거기에 물이 가득 찬 것과 같다. 다시 어떤 사부(士夫)가 털이나 풀이나 혹은 손톱으로 그 물을 뜬다고 하면 여러 비구들이여, 너희들 생각에는 어떠하냐. 그 사부의 뜬 물이 많으냐, 못 물이 많으냐."

비구들은 부처님께 여쭈었다.

"그 사부가 털이나 풀이나 손톱으로 뜬 물은 적나이다. 적다고 말할 것도 없사오며, 그 못 물이 매우 많기는 백 천만 배나 되어 견줄 수도 없나이다."

"그와 같이 여러 비구들이여, 진리를 본 사람이 끊은 온갖 괴로움도 그 못 물과 같느니라. 그리고 그것은 미래에도 영원히 다시 나지 않느니라."

그 때에 세존께서는 이 법을 말씀하신 뒤 방으로 들어가 좌선(坐禪)하시었다. 때에 존자 샤아리풋트라는 대중 가운데 앉아 있다가 세존께서 방으로 들어가신 뒤에 여러 비구들에게 말하였다.

"세존께서 오늘 못을 비유하여 하신 말씀은 일찍 들은 일이 없는 것이다. 왜 그러냐 하면 거룩한 제자로서 진리를 자세히 보면 완전히 평등한 지혜를 얻기 때문이다. 혹 어떤 범부는 삿된 소견인 신견(身見), 근본신견(根本身見), 집신견(集身見), 생신경(生身經)이 일어나, 이른바 근심하고 기가 죽거나 기뻐하고 아끼어 <나>를 말하고 중생을 말하며 기특한 일과 자랑스러운 일을 말하더라도, 이러한 여러 가지 삿된 소견을 모두 없애 버리고, 그 근본을 끊기를 마치 타알라[多羅想] 나무를 꺾는 것과 같이 하면 미래에 다시 나지 않을 것이다.

여러 비구들이여, 이른바 진리를 본 거룩한 제자는 위의 여러 가지 사특한 소견을 끊어 미래에 영원히 다시 나지 않게 한다는 것은 어떤 것인가. 어리석고 무식한 범부들은 '물질은 <나>다. 나와 다르다. <나>는 물질 안에 있고 물질은 <나> 안에 있다'고 보며, '느낌, 생각, 지어감, 의식은 <나>다. 나와 다르다. <나>는 그것들 안에 있고 그것들은 <나> 안에 있다'고 본다.

어떻게 물질을 곧 <나>라고 보는가. 일체의 땅을 감각 기관으로 바로 받아 관찰한 뒤에는 '땅은 곧 <나>요, <나>는 곧 땅이다. <나>와 땅은 오직 하나요 둘이 없으며, 다르지도 않고 따로도 아니다.'라고 생각한다. 이와 같이 일체의 물, 불, 바람과 파랑, 노랑, 빨강, 하얀 것을 감각 기관으로 바로 받아 관찰한 뒤에는 '지어감은 곧 <나>요, <나>는 곧 지어감이다. 그것들은 오직 하나요 둘이 없으며, 다르지도 않고 따로도 아니다'라고 생각한다. 이와 같이 일체의 받아들이는 것에 대해서 낱낱이 <나>라고 헤아리나니 이것이 '물질은 곧 <나>다'라고 보는 것이니라.

어떻게 '물질은 나와 다르다'고 보는가. 만일 그가 느낌은 곧 <나>라고 보고, 느낌을 곧 <나>라고 본 뒤에는, 물질은 곧 <내 것>이라고 보며, 혹은 생각, 지어감, 의식은 곧 <나>라고 보아 물질은 곧 <내 것>이라고 본다.

어떻게 <나> 안에 물질이 있다고 보는가. 이른바 느낌 곧 <나>라고 보아 물질은 <나> 안에 있다고 보며, 혹은 생각, 지어감, 의식을 곧 <나>라고 보아 물질은 <나> 안에 있다고 본다. 어떻게 물질 속에 <나>가 있다고 보는가. 이른바 느낌은 곧 <나>로서 물질 안에 머무르고, 물질에 들어가 온 몸에 두루 한다고 보며, 생각, 지어감, 의식은 곧 <나>로서 물질 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 본다. 이것이 물질 안에 <나>가 있다고 하는 것이다.

어떻게 '느낌은 곧 <나>다'라고 보는가. 이른바 여섯 가지 받아들이는 몸이니 눈으로 부딪쳐 느낌이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 느낌이 생긴다. 이 여섯 가지 받아들이는 몸의 하나하나는 곧 <나>요, <나>는 곧 느낌이라고 보나니 이것이 '느낌은 곧 <나>다'라고 하는 것이다. 어떻게 '느낌은 곧 나와 다르다'고 보는가. 이른바 물질을 곧 <나>라고 보아 느낌은 곧 <내 것>이라고 보며, 생각, 지어감, 의식을 곧 <나>라고 보아 느낌을 <내 것>이라고 보나니 이것이 '느낌은 나와 다르다'라고 하는 것이다.

어떻게 <나> 안에 느낌이 있다고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>라고 보아 느낌은 그 안에 있다고 보며, 생각, 지어감, 의식은 곧 <나>라고 보아 느낌은 그 안에 있다고 보나니 이것이'<나> 안에 느낌이 있다'고 하는 것이다. 어떻게 느낌 속에 <나>가 있다고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>로서 느낌 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 보며, 생각, 지어감, 의식은 곧 <나>로서, 느낌 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 보나니 이것이 '느낌 속에 <나>가 있다'고 하는 것이다.

어떻게 '생각은 곧 <나>다'라고 보는가. 이른바 여섯 가지 생각[想]하는 몸이니 눈으로 부딪쳐 생각이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 생각이 생긴다. 이 여섯 가지 생각하는 몸의 하나 하나를 곧 <나>라고 보나니 이것이 '생각은 곧 <나>다'라고 하는 것이다. 어떻게 '생각은 나와 다르다'고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>라고 보아 생각은 곧 <내 것>이라 보며, 의식은 곧 <나>라고 보아 생각은 곧 <내 것>이라고 보나니, 이것이 '생각은 나와 다르다'라고 하는 것이다. 어떻게 <나> 안에 생각이 있다고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>로서 생각은 그 안에 머무르며, 느낌, 생각, 지어감, 의식은 곧 <나>로서 생각은 그 안에 머무른다고 보나니, 어떻게 생각 안에 <나>가 있다고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>로서 생각 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 보나니, 이것이 '생각 속에 <나>가 있다'고 하는 것이다.

어떻게 '지어감은 곧 <나>다'라고 보는가. 이른바 여섯 생각[思]하는 몸이니, 눈으로 부딪쳐 지어감이 생기고, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 부딪쳐 지어감이 생긴다. 이 여섯 가지 몸의 하나 하나를 곧 <나>라고 보나니 이것이 '지어감은 곧 <나>다'라고 하는 것이다. 어떻게 '지어감은 곧 나와 다르다'고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>라고 보아 지어감은 곧 <내 것>이라고 보며, 느낌, 생각, 의식을 곧 <나>라고 보아 지어감은 곧 <내 것>이라고 보나니 이것이 '지어감은 나와 다르다'라고 하는 것이다. 어떻게 <나> 안에 생각이 있다고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>로서 지어감은 그 안에 머무른다고 보며, 느낌, 생각, 지어감, 의식을 곧 <나>라고 보아 지어감은 그 안에 머무른다고 보나니 이것이 '<나>속에 지어감이 있다'고 하는 것이다. 어떻게 지어감 안에 <나>가 있다고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>로서 지어감 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 보며, 이른바 느낌, 생각, 의식은 곧 <나>로서 지어감 안에 머물러 온 몸에 두루 하다고 보나니 이것이 '지어감 속에 <나>가 있다'고 하는 것이다.

어떻게 '의식은 곧 <나>다'라고 보는가. 이른바 여섯 가지 의식(意識)하는 몸이니, 눈의 의식과 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식하는 몸이다. 이 여섯 가지 의식하는 몸의 하나 하나를 곧 <나>라고 보나니 이것이 '의식은 곧 <나>다'라고 하는 것이다. 어떻게 '의식은 곧 나와 다르다'고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>라고 보아 의식은 곧 <내 것>이라고 보며, 느낌, 생각, 의식을 곧 <나>라고 보아 의식은 곧 <내 것>이라고 보나니, 이것이 '의식은 곧 나와 다르다'라고 하는 것이다. 어떻게 '<나> 안에 느낌이 있다'고 보는가. 이른바 물질을 곧 <나>라고 보아 의식은 그 속에 머무른다고 보며, 느낌, 생각, 지어감을 곧 <나>라고 보아 의식은 그 안에 머무른다고 보나니, 이것이 '<나> 안에 의식이 있다'고 하는 것이다. 어떻게 '의식 속에 <나>가 있다'고 보는가. 이른바 물질은 곧 <나>로서 의식 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 보며, 느낌, 생각, 지어감은 곧 <나>로서 의식 안에 머물러 온 몸에 두루 한다고 보나니 이것이 '의식 안에 <나>가 있다'고 보는 것이다.

이와 같이 거룩한 제자들은 네 가지 진리를 보아 완전히 평등한 지혜를 얻고 모든 삿된 소견을 끊어 미래에도 영원히 일어나지 못하게 하느니라. 모든 물질로서 과거거나 미래거나 현재거나 안이거나 밖이거나 굵거나 가늘거나 좋거나 더럽거나 멀거나 가깝거나, 그것은 한결같이 쌓이고 모인 것이라 보고, 이렇게 관찰한다. 즉 '일체는 덧없다. 일체는 괴롭다. 일체는 공(空)이다. 일체는 <나>가 아니다. 그러므로 그것을 사랑하고 즐겨 하여 거두어 받아들이거나, 보호하여 가지지 않아야 한다. 느낌, 생각, 지어감, 의식에 있어서도 또한 그것을 사랑하고 즐겨 하여 거두어 받아들이거나, 보호하여 가지지 않아야 한다'고. 이렇게 관찰한 뒤에는 마음을 잘 잡아매어 지혜에 머무르며, 법을 다시 관찰하고 정진하여 모든 게으른 마음을 떠나고 기쁨과 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 고요히 쉬게 된다. 그래서 고요함과 버림에 머무르면서, 모든 도품(道品)을 갖추고 수행이 만족하여 길이 모든 악을 여의느니라. 태우지 않은 것이 없고 멸하지 않은 것이 없어서 멸해서 일어나지 않고, 감해서 더하지 않으며, 끊어서 나지 않고, 나지도 않고 취하지 않고 집착하지 않는다. 그래서 스스로 열반을 깨달아 나의 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 스스로 아느니라."

샤아리풋트라가 이 법을 말하자 육십 명 비구들은 모든 번뇌를 받지 않고 마음의 해탈을 얻었다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

조회수 : 591 , 추천 : 1 , 작성일 : 2004-11-15 , 0

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