불교체계에서는 윤리란 바른 행위를 뜻한다. 즉 행복과 마음의 평화를 가져다주고 후회나
근심 또는 마음의 불안정을 일으키지 않는 행위를 말한다. 그러나 윤리의 뜻은 여기에만
국한되지 않는다. 오히려 그것은 윤리가 가져오는 즉각적인 심리적 이득에 불과하다. 올바른
행위는 또한 행복한 재생(再生)으로 이어져 구도자가 더욱 더 정신적 해방의 길을 나아갈
수 있도록 해준다. 뿐만 아니라 지금 여기에서, 향상(progress in dhamma)을 이루는
기반이기도 하다. 바꾸어 말하면 부처님의 성스러운 팔정도 중에서 정어(正語), 정업(正業),
정명(正命)이 바로 최상의 의미에서 올바른 행위인 것이다.
불교의 윤리에는 두 가지 면이 있다. 이행해야 할 계(준수사항, caaritta)와 금해야 할
율(금지사항, vaaritta)의 둘이다. 이행해야 할 계(戒)는 자비경에 나오는 바로는 다음과
같다.
(그는) 유능하고 정직하고 고결하고
말이 점잖으며, 온유하고 거만하지 않아야 한다.
만족할 줄 알아서 남들이 공양하기 쉬어야 하며,
분주하지 않고 생활이 간소하며,
감관은 고요하고 사려 깊을지니,
속인들에겐 뻔뻔스러워서도 알랑대서도 안되리.
또 금해야 할 율(律)은 다음 게송에 잘 나타나 있다.
또한 현자의 질책을 살
어떤 행동도 삼가야 할지라.
여기서 자세히 살펴보면, 몸과 입으로 짓는 자비행은 준수와 금지를 닦는 것이 되며, 그
결과로 얻어지는 내면의 행복과 이타적 충동은 구도자가 마음으로 짓는 자비행으로
나타나다. 이는 해당 게송의 결구에 나타나 있다.
모두가 탈없이 잘 지내기를,
모든 중생이 행복하기를!
자비의 윤리가 가져오는 것은 이처럼 주관적 평안이나 금생의 향상 그리고 내생의 행복한
재생에만 그치지 않고 더 적극적인 베풂도 포함한다. 즉 두려움이 사라지게 해주는
베풂[無畏施, abhayadaana]과 편안하게 해주는 베풂[安穩施, khemadaana]이 그것이다.
자비경이 우리에게 다른 개인이나 사회전체에 대해 취하도록 권장하는 행동양식과 성품을
분석해보면, 이 경이 정신건강 면에서 얼마나 중요한 의미를 갖는지 알 수 있다. 이제 경의
내용을 하나하나 검토해 보자.
첫머리에 나오는 `유능함'이란 단순히 효율성이나 숙달을 의미하는 것만이 아니고, 남에게
불편을 끼치지 않겠다는 배려에서 일을 원만히 처리하는 것까지도 뜻한다. 그런데 유능한
사람은 교만해지기 쉬우므로 수행자는 `정직하고 고결해야'하는 한편, `말이 점잖으며
온유하고, 거만하지 않아야 한다.' 참으로 완벽하게 종합되고 평형을 이룬 성품이라 하겠다.
다음으로 `만족'할 줄 아는 사람은 `남들이 공양하기 쉬워야 한다.' 검소함은 남들을
배려하는 측면에서 볼 때 매우 고상한 품성이다. 남에게 폐를 끼치지 않기 위해, 또 남에게
수범이 되기 위해서 자신의 필요물을 줄이면 줄인 그 만큼 사람도 순수해진다. 사람이
천하고 물질적이 될수록 필요로 하는 것도 늘어난다. 따라서 어떤 사회가 정신적으로
건강한지 여부를 판단하는 잣대는 그 사회 구성원들이 필요로 하는 것을 어느 정도
줄여나가고 있는지, 다시 말해서 만족할 줄 아는 정도가 바로 그 수준이라 할 수 있다.
물질적이고 자기 중심적인 생활을 하면 부족한 것이 자꾸 늘어날 뿐 아니라 마음이
불안해지는 것도 한 특징이다. 이 불안한 마음은 지나치게 분주하고 지나치게 행동적이며
절도와 자제력을 잃은 모습으로 나타나게 된다. 자비가 진정 만인의 복리를 증장시키려는
것일진대, `진지한 인본주의'적 자세를 견지하여, 인연있는 일체 중생들의 안녕을
극대화시키는 데 도움이 될 몇 가지의 선택된 의미있는 일에만 전념하는 차분함이 없어선
안될 것이다.
또 자비심의 발로로 검소한 생활을 할 경우엔 반드시 그 사람의 견해와 행위까지도
새롭게 정립되지 않을 수 없을 것이다. 지금 같은 쾌락추구와 소비지향 일변도의
경쟁사회라 해서 이 점에서 예외일 수는 없다. 검소하게 사는 사람은 점잖으면서도
유능하고 능률적이며 또 감관을 제어하고 있어 절도가 있고 검약하며 자제한다. 이런
사람에겐 명상을 통한 정신계발도 물 흐르듯 자연스러워 힘이 들지 않는다. 그래서 `감관이
고요할' 것을 강조하게 되는 것이다.
자비로운 행위에는 `사려 깊은' 면, 다시 말해 실제적인 지혜도 포함된다. 실제로
일상생활에서, 온갖 형태의 인간관계에 맞추어 다양하게 자비행을 펼 수 있는 사람이라면
그 사람은 틀림없이 영민하고도 현명한 사람이다. 수행자는 또한 정신수행을 빙자하여
독선적이 되기 쉽다. 실제로 그런 예를 흔히 목격할 수 있다. 그러나 그 독선은 자기가
남보다 낫거나 더 독실하다고 믿는 우월감의 발로 외에 아무것도 아니다. `따라서
속인들에겐 뻔뻔스러워서도 알랑대서도 안 된다'는 말은, 참으로 자비로운 사람이라면 어떤
형태의 독선에도 빠지지 말아야 한다는 지침일 것이다.
나아가 자비수행자는 `현자들이 사려 분별이 모자라거나 예의범절에 어긋난다고 책할만한
행동'은 설사 사회적 관습이 그러할지라도 `삼가도록' 충고하고 있다. 선(善)은 자신의
안녕뿐 아니라 남들의 안녕도 고려하는 것이기 때문에 자기 혼자 선한 것만으로는 충분치
못하고 남의 눈에도 선하게 비쳐져야만 한다. 모두의 이익을 위해, 사회의 복리를 위해
구도자는 모범적인 생활을 해야 하는 것이다.
이렇게 사는 사람은 이제 자비경의 나머지 부분에 그려져 있는, 정확한 명상기법을 통해
일체를 포용하는 자비로운 마음 닦는 일에 착수할 수 있다.
자비경은 일명 호신주라고도 하는데 능히 자신의 안녕을 지켜주고 모든 위험으로부터
자신을 보호해주며 사고와 불행으로부터 자신을 구제해줄 수 있는 신성한 문구라는
뜻에서이다.
앞의 얘기에서 비구들은 목신들의 적개심을 샀기 때문에 모처럼 만난 그
좋은 환경을
계속 누리지 못하고 그곳을 떠나지 않으면 안되었다. 그러나 비구들이 돌아오는 길 내내
자비경을 독송하고 명상하여 그 가호를 받게 되자 그들이 도착할 즈음에는 목신들이 정다운
마음으로 그들을 기다리게끔 되었던 것이다. 적개심이 환대심으로 바뀐 것이다.
호신주의 보호는 안으로도 밖으로도 작용한다. 안으로는, 자비가 마음을 깨끗하고
활발하게 만들다보니 자연히 잠자고 있는 가능성을 일깨우게 되고, 그 결과 정신면에서
인격상의 대변화를 가져오게 된다. 자비에 의해서 일대 변화가 일어나면, 우리의 진정한
적이요, 만가지 불행의 근원인 탐욕, 증오, 색욕, 질투 등등 마음을 오염시키는 요소들이
이제는 함부로 그 마음에 출몰하지 못하게 된다.
또 밖으로는, 자비는 염력으로써 어느 곳의 어떤 마음에 대해서도, 그것이 높은 수준의
마음이든 낮은 수준의 마음이든 관계없이 능히 영향력을 미칠 수 있다. 자비에서 방사되는
파장은 사람을 진정시키고 또 그 마음으로부터 증오의 화살을 제거하며 심지어는
중병마저도 치유해줄 수가 있다. 불교 신봉국에서는 호신주를 외워 갖가지 병을 치유하거나
불행에서 벗어난 사람들을 흔히 볼 수 있다. 이처럼 자비는 진정한 치유력이기도 한 것이다.
안전장치까지 마련해주는 치유 주문(呪文), 그것이 자비가 호신주 역을 해내는 방식이다.
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