사람이 만중생을 사랑하려면,
1) 만중생을 억압하지 않아야 하며, 따라서 억압하기를 피한다.
2) 만중생에게 공격적이지 않아야 하며, 따라서 공격적이기를 피한다.
3) 만중생을 학대하지 않아야 하며, 따라서 학대행위를 피한다.
4) 어떤 생명도 해치지 않아야 하며, 따라서 파괴적이기를 피한다.
5) 만중생을 괴롭히지 않아야 하며, 따라서 괴롭히기를 피한다.
6) "만중생이 화목하고 서로 적대하지 않기를!" 하고 바라는 염을 투사해 보낸다.
7) "만중생이 행복하여 불행하지 않기를!" 하고 바라는 염을 투사해 보낸다.
8) "만중생이 평안을 누리고 번민하지 않기를!" 하고 바라는 염을 투사해 보낸다.
이처럼 여덟 가지 방식으로 만중생을 사랑한다. 따라서 보편적 `사랑'이라 할 수 있다.
그리고 이런 성질(의 사랑)을 (속에) 품는 것이므로 이는 어디까지나 `마음'의 문제이다. 또
이러한 마음은 모든 악의 어린 생각에서 `자유'로우므로 이들 사랑과 마음과 자유가 합친
것을 두고 `마음의 자유[心解脫]로 이끄는 보편적 사랑[慈心解脫]'이라 정의하는 것이다.
위에 든 주석서의 문장으로 미루어 자비는 여러 면으로 긍정적 덕목을 적극 실행하여
그와 대칭되는 부정적 성품들로부터 벗어나는 것임을 알 수 있다. 우리가 만중생에 대해
억압하지 않는 길을 적극 실천할 때에만 비로소 남을 억압하려는 성향에서 완전히 벗어날
수 있다. 마찬가지로 우리가 공격적이고 남을 학대하고 파괴적이고 괴롭히는 부정적 성품을
벗어나려면 그 반대되는 자질들, 즉 공격적이지 않고 학대하지 않고 파괴적이지 않고
괴롭히지 않는 자세를 행동, 말, 생각을 통해 실천하는 길뿐이다. 이와 같이 긍정적으로
행하여 삶의 방식을 반듯한 원칙 위에 고이 세운 다음, 그러한 삶을 기반으로 하여
`자비관법'이라는 특수 명상기법을 닦아 마음을 더욱 더 계발해나가는 것이며 그럴 경우
자비관이 강력하게 일으켜내는 승화된 사랑의 염 또한 끝 모르게 자라나서 우리의 식(識)
그 자체를 무한하고 보편하게 만들어준다.
만중생이 화목하고 적대하지 않도록, 행복하고 불행하지 않도록, 안녕을 누리고 고난을
겪지 않기를 기원하는 그 마음가짐은 이미 숭고하고 광대무변한 경지에 도달했을 뿐 아니라
그 마음의 자유 또한 완벽하기에 이르렀음을 암시한다. 따라서
`마음을 자유로 이끄는
보편적 사랑'이란 표현이 조금도 과장이 아님을 알 수 있다.
자비와 반대되는 다섯 가지 성향들의 의미를 밝히자면, `억압(piilana)'은 남을 압박하거나
손실을 입히려드는 욕망이며, `공격적(upaghaata)'이란 남을 다치거나 상처를 주려는
성향이고, `학대(santapa)'는 고통을 주려는 가학적 성향과 동의어로 남을 아프고 비참하게
만드는 것이다. `파괴(pariyaadaana)'는 끝장내거나 해치워버리려는 것으로 극단주의자와
성상파괴자들의 특징이고, `괴롭힘(vihesam)'은 부담을 지우거나 난처하게 만들거나 근심과
긴장을 안겨주는 짓을 말한다. 이들 성향은 모두 반감과 악의에 뿌리박고 있어서
행동양식으로서나 심리상태 혹은 정신적인 자세 모든 면에서 자비와는 대조를 이룬다.
부정적인 성향을 일일이 그와 상반되는 긍정적인 도리로 대체시켜 나갈 수 있다는 것은
삶에 접근하는 자세가 매우 발전, 성숙했음을 의미한다. 남을 억압하지 않고, 공격하지 않고,
파괴하지 않고, 괴롭히지 않는 채로 있을 수 있는 능력은, 지금처럼 인간관계가 고도의
긴장과 비참상을 빚고 있는 세상에서는 특히 우아하고 아름답고 사랑에 넘치는 행동지표가
아니 될 수 없다.
<청정도론>에 따르면 자비는 자신의 마음속에 있는 노여움, 원한, 공격성 같은
오염물뿐만 아니라 남의 마음속 오염물까지도 정화시키는 용해제이다. 자비는 우정으로
다가가기 때문에 적대적이던 사람들마저 친구로 돌아서게 되는 것이다.
논(論)은 또 자비를 논하여, 향상을 돕는 것이 그 `특징
'이며, 고통보다 안녕을 안겨주는
것이 그 본래의 `작용'이며 골칫거리를 풀어내는 힘으로 분명하게 `드러나며', 사물이나
중생들의 좋은 면만 보고 나쁜 면은 보려들지 않는 성향이 그 `근인(近因)'이며 악의를
진정시킬 때 `성공'하고, 세속적 애정으로 전락할 때 `실패'한다고 설명하고 있다.
이렇게 분석해볼 때 사람들에게서 좋은 면만을 보려하고 남들이 잘되는 쪽을 더 좋아하고
따라서 비공격적이 되어 (어떤 골칫거리나 상처도 제거해주며), 또 적극적으로 복리를
증진시켜 줄 때에만 자비가 용해제 구실을 한다는 사실이 분명해진다. 자비의 최종목적은
초세간적 통찰력을 얻는 것이며 설혹 그것을 얻지 못하는 경우에도, 금생에는 내면의
평화와 건강한 마음상태를 누릴 수 있고 내생에도 최소한 저 거룩한 범천의 세계에 반드시
태어나게 된다고 한다. 부처님께서도 자비경에서 다음과 같이 보증하고 계신다.
그릇된 생각에 더이상 매이지 않고,
계행과 구경의 지견을 갖추었으며,
모든 감관적 욕망을 이겨냈기에
그는 다시 모태에 들지 않으리.
사랑은 감정 중에서도 가장 해로운 감정인 악의를 막아준다. 그러기에 "벗들이여, 보편적
사랑이 이룩해낸 마음의 자유[慈心解脫], 그것은 바로 악의에서의 완전한 해방인 것이다."고
말씀하신 것이다. ―<장부(長部)> Ⅲ, 248쪽 ―
우리가 자비공부를 닦을 때 특히 경계해야 할 감정들이 있다. 자비와 유사하기 때문에
자칫 자비공부를 망치기 쉬운 감정들과 또 자비와는 전연 비슷한 점이라곤 없기 때문에
자비공부를 크게 방해하는 감정들이 그것이다. <청정도론>에서는 이들을 `두 적 가까운
적과 먼 적'이라고 이름 붙이고 있다. 탐욕, 색욕, 속된 애정, 관능탐닉은 모두 가까운
적이니 그 성향이 자비심과 유사하기 때문이다. 호색하는 사람들도 상대의 좋은 면이나
아름다움을 보기 때문에 거기에 빠져드는 것이다. 이런 감정들이 자비의 탈을 쓰고
수행자를 속이지 못하도록, 진정한 자비심을 가까운 적으로부터 보호하지 않으면 안된다.
악의와 분노, 증오는 자비심과는 닮지 않은 감정들이므로 먼 적이 되는 셈이다. 먼 적은
쉽사리 분간할 수 있으므로 두려워할 필요는 없지만 반드시 한층 높은 힘인 사랑을
쏟아내어 이 적을 정복해버려야 할 것이다. 문제는 가까운 적들이다. 이들 앞에선 우리가
자칫 자기 기만을 일삼기 쉽기 때문이다. 이 자기 기만이야말로 우리가 개인으로서 범할 수
있는 가장 고약한 것으로 아무리 조심해도 부족하기 때문이다.
논(論)은 다시 논하기를, 자비는 행동으로 옮기고 싶을 정도로 열의가 왕성해야만
`시작'될 수 있고, 애써 시작됐다 하더라도 지속이 되려면, 다섯 가지 장애[五蓋] 즉,
감각적
욕망, 악의, 나태와 혼침, 들뜸과 근심, 의심을 진압해내야만 하며, 선(禪, jhaana)에
도달함으로써 `극치를 이룬다'고 한다.
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